ඔබ දන්නවාද පන්චානන්තරිය පවක් සිදු කර අපාගතවනාවට වඩා නියත මිත්‍යා දෘෂ්ථිය නිසා අවීචි මහා නරකයට අපාගතවීමෙන් සසරේ කවදාකවත් ගොඩඒමට නොහැකි ලෙස සසරේ බැඳ දමන බව....? මේ නිසා ඔබ බෞද්ධයෙක් වුවත් අබෞද්ධයෙක් වුවත් මේ මිත්‍යා දෘෂ්ථියෙන් යුක්තනම් ඔබට ගැලවීමක් නැත.

භාග්‍යවත් වූ අරහත් වූ සම්බුදුරජානන්වහන්සේ අසම සම වූ සේක.

තිසරණගත උපාසක භාවය

පූජ්‍ය කරඳන සමිත හිමි

බුද්ධ, ධම්ම, සංඝ යන රත්නත්‍රය තිසරණයයි කියනු ලැබේ. කුමක්‌ හෙයින්ද? සරණ යන මේ වචනයෙහි අදහස නම් පිහිට යනුයි. එය කුමකට වන පිහිටක්‌ද? "සරති හිංසතීති සරණං" යනු සතර අපා දුක හා ජාති, ජරා මරණාදී සියලු භය සන්ත්‍රාස දුර්ගති පරික්‌ලේශයන් හිංසනය කිරීම පිණිස විධවංශනය කිරීම පිණිස වන පිහිටයි. සරණ යන්නෙහි අදහසය.
සරණ යන මේ වචනයෙන් වධය (මැරීම) කරන්නෙක්‌ කියනු ලැබේ. එය කවරෙක්‌ද? බුද්ධාදී රත්නත්‍රයයි. රත්නත්‍රයෙහි පිහිටි යම් කිසි පුද්ගලයෙක්‌ රත්නත්‍රය විශ්වාස කොට ගෙන ත්‍රිවිධ රත්නය සෘජු අදහසින් පිහිටකොටගෙන යථා විධීන් අදහන්නේනම් ඔහු හට දෙලොවින්ම පැමිණෙන භය සන්ත්‍රාසාදී සියලු උවදුරු ත්‍රිවිධ රත්නය විසින් තියුණු මුවහත් අසිපතකින් නෙළුම් දඬුවක්‌ සිඳ ලන්නාක්‌ මෙන් සුණු විසුණු කර දමනු ලැබෙත්. සංසාර යාත්‍රාවට පිළිපන් සත්ව සමූහයාට දායාද වශයෙන් මෙන් නියමිතව ලැබෙන ජාති ජරා මරණ ව්‍යාධි, ශෝක, පරිදෙව, දුක්‌ඛ්‍ය, දොමනස්‌සාදී අනන්තාපරිමාණ දුක්‌ සමූහයකින්ද කරන ලද පව් කම් වලට විපාක වශයෙන් ලැබෙන දණ්‌ඩ භය, දුර්ගති භය ආදී ශත සංඛ්‍යාත භයෝපදාව සමූහයෙන් මිරිකී මිරිකී යොනියෙන් යොනියට භවයෙන් භවයට යමින් එමින් පරම අසරණ භූත තත්ත්වයක වැටී සිටිනේ වෙයි. ඔහුන් කලෙක පින්ද කලෙක පව්ද කරමින් සුගති දුගති වශයෙන් භවයේ ඇවිදිති. ඔවුන් ස්‌වෝත්සාහයෙන් බුද්ධොත්පාදයකට "මේ දේ කළ යුතුයි. මේ දේ නොකළ යුතුය දන් දෙව් සිල් රකිව්. භාවනා වඩව්, සතුන් නොමරව් මේ ආදී සිද්ධාන්ත "පරම ශාන්ත අතිරමණීය" උපදේශ ධර්ම නැමති ස්‌වර්ණ පානයට ඔවුන් නංවා අනාදිමත් කාලයක සිට පරිචිතව ආමාෂුචිත්ත සන්තාන ගත ක්‌ලේශ ධර්ම සෝදා හැර දුක්‌ඛ භය සන්ත්‍රශාදී සියලු උපද්‍රව්‍යයන්ගෙන් තොර කොට පරම සුතයෙන් කරණ හෙයින් "යුද්ධාදී රත්නත්‍රය "සරණ" යන නමින් හඳුන්වනු ලැබේ. 

සරණාගමනය

සරණාගමනය ලෞකි සරණාගමනය ලෝකොත්තර සරණාගමනයයි දෙයා කාරවේ.

ලෞකික සරණාගමනය

ආත්ම නිර්යර්තන සරණාගමනය

තත් පරායනතා සරණාගමනය

ශිෂ්‍ය භාවොපගමන සරණාගමනය

ප්‍රණිපාත සරණාගමනය යනුවෙන් සතර ආකාරයකට බෙදේ. ආත්ම පරිත්‍යාග කරමින් සිතා කියා සරණ යෑයි ආත්ම නිර්යාර්තන සරණාගමනයවේ. ජාති ජරා මරණාදී සියලු දුක්‌ නැසීම පිණිස බුදුන්, දහම්, සඟුන් පිහිට කොට සරණ යැම. තත් පරායනත සරණාගමනයවේ. ශිෂ්‍ය භාවොපගමන සරණාගමනය යනු බුද්ධ ධර්ම සංඝ යන ත්‍රිවිධ රත්නයෙහි අවවාද අනුශාසනා අසා දිවි හිමියෙන් රකින සුවච කීකරු ශිෂ්‍යයෙක්‌ වෙමි යයි සිතා ශිෂ්‍ය භාවයට පැමිණ රත්නත්‍රය සරණ යැම වේ. තෙරුවන් ගුණ නුවණින් දැන අචල සද්ධාව උපදවා අද පටන් මගේ පරම ගෞරවාදරය නමස්‌කාරය තෙරුවන් උදෙසාම වේවායි සිතා සරණ යැම ප්‍රණිපාත සරණාගමනයයි.
ලෞකික සරණාගමනයෙහි ස්‌වභාවය බිඳීමට, කෙලෙසීමට පැමිණීමයි. සරණය කෙලෙසන අයුරු, වන්නේ තිසරණය සමාදන් වූ යම් කෙනෙක්‌ බුදුපියාණන් වහන්සේට, උන්වහන්සේගේ ශ්‍රී සද්ධර්මයට, ආර්ය මහා සංඝරත්නයට, කායාදි ද්වාරයෙන් අගෞරව අනාදර කිරීමෙන්, වැඳුම් පිදුම් ගරු බුහුමන් නොකිරීමෙන්, ශ්‍රද්ධා ගෞරවාදර අඩුකර ගැනීමෙන්, තෙරුවන් ගුණ මෙනෙහි නොකිරීමෙන්, ත්‍රිවිධ රත්නයෙහි නුගුණ කීමෙන්. ත්‍රිවිධ රත්නය අල්ප ස්‌වල්ප කොට සිතා කවට සිනා බස්‌ කීමෙන්ද, මිථ්‍යාගමයන්ගේ වැඩි දියුණුවට කරන වැඩවලට උපස්‌තම්භක වීමෙන් හා චපල ක්‍රියාවන් හේතුකොටගෙන සරණය කෙලෙසේ බෞද්ධ මලකඩයෙක්‌ වේ.
ලෞකික සරණාගමනය බිඳී යැම මරණයෙන් බිඳී යැම, අන්‍යාගමක්‌ ඇදහීමෙන් බිඳී යාම යයි කියා දෙයාකාරවේ.
පෘථග්ජන වූ අප විසින් ගනු ලබන සරණය මේ ආත්ම භාවයටම සීමා වූයේ වෙයි. මරණින් පසු අනික්‌ ජන්මයකට නොයන්නේය. තමන් සමාදන් වූ සරණය බිඳ දැමීම නොහොබිනා පාප වැඩක්‌ වුණේ වී නමුත් මරණයේදී බිඳී යැම පිළිබඳව වරදක්‌ නොමැත. ත්‍රිවිධ රත්නය සරණ ගිය ඇතැම් මන්ද බුද්ධිකයෝ මිථ්‍යාවාදීන්ගේ අභූත බස්‌ අසා අප අදහන බුදුපියාණන් වහන්සේ නියම ශාස්‌තෘවරයෙක්‌ නොවෙයි. ඒ ධර්මය යහපත් දෙයක්‌ නොවෙයි. ඒ සංඝයා යහපත් සංඝයා නොවෙයි. පින්පව්වල ඉෂ්ඨානිෂ්ඨ විපාකයක්‌ නොමැති යෑයි කියා අයෝනිමනසිකාරයෙන් සිතා මිස දිටුවන් ඇසුරු කිරීම මිථ්‍යා මත ගැනීමත් සමග ත්‍රිවිධ රත්නය නමැති ස්‌වර්ණ පර්වතයන් ගිලිහී මිථ්‍යා නමැති ප්‍රපාතයට ඇද වැටී අසත්‍ය ලබ්ධි ජාලයෙන් බැඳී පිරිහීමට පත්වේ.
ලෝකොත්තර සරණාගමනයෙහි බිඳීමක්‌වත් කෙළසීමක්‌ වත් නැත්තේය. ඒ සරණාගමනය කියන ලද පරිදි ආත්ම නියර්තනාදී වශයෙන් සමාදන් වීමකුත් නැත්තේය. එය නොකෙලෙසීමට හේතුවනම් නිර්වාණය අරමුණු කොට සෝවාන් මාර්ග ඥන මහා කුශල චිත්ත විථිය හටගන්නා කළ ත්‍රිවිධ රත්නයෙහි ගුණ සහ චතුරාර්ය සත්‍ය ධර්මයෙන් සෝවාන් මාර්ග ඥනයෙන් අවබෝධ කරගත් විට සරණ බිඳෙන කෙලෙසන සියලු ක්‌ලේශ ධර්මයන් නැති කර දමන හෙයින් සරණ බිඳීමට කෙලෙසීමට නොපැමිණේ. සියලු ක්‌ලේශ ධර්මයන් මුල් සිඳ නැතිකොට දමා අචල ශ්‍රද්ධාවෙන් පිහිටන සරණාගමනයාගේ ආනිසංස වදාරණ බුදුපියාණන් වහන්සේ

1 යොච බුද්ධඡ්ච ධම්මංච සංඝච සරණංගතො

2. චත්තාරි අරිය සච්චානී සම්මපප්ඤ්ඤය පස්‌සතී

එතං ඛො සරණං ඛෙමං එතං සරණං මුත්තමං

ඒතං සරණ මාගම්ම සබ්බ දුක්‌ඛා පමුච්චතී

ත්‍රිවිධ රත්නයෙහි ගුණ දැන චතුරාර්ය සත්‍ය ධර්මාවබෝධමයන් පිහිටන් ලෝකොත්තර සරණගමනයම නිර්භය වන්නේය. ඒ මේ අතිඋත්තම සරණය සමාදන්ව සසර දුකින් මිදෙන්නේය. ඒ සරණ යැම ශේ්‍රෂ්ඨය. උත්තමය ලෝකොත්තර සරණයෙන් සරණ ගත ආර්ය ශ්‍රාවකයා ඒකාන්තයෙන්ම සසර දුකින් මිදුනේ වන්නේය. එහි විපාක ඵල අනිසංස ඵල නම් නිර්වාණ ධර්මාවබෝධයෙන් නියතින්ම නිදුක්‌ වීමයි යනු ඒ ගාථාත්‍රයේ අදහසයි.
මෙසේ ත්‍රිවිධ රත්නය සරණ යන අයුරු සහ එහි ප්‍රභේදාදිය විස්‌තර කරන ලද නයින් ඉගෙන තෙරුවන් සරණ පරායන දිව්‍ය මනුස්‌ස්‍ය සම්පත් කෙළවර නිර්වාණය ලබා ගැනීමට උත්සාහ වඩත්වා බෞද්ධ විලාශයෙන් උපාසක විලාශයෙන් පෙනී සිටින බෞද්ධයන් අද ලංකාවෙහි එමට සිටිත් සරණ බිඳගන්නේ කූට වංචා වැඩ කිරීමෙන්ය. ඔහුන්ට බෞද්ධ උපාසක භාවය ඇතැයි කියා නොසිතිය යුතුයි. ඒ මන්ද? ත්‍රිවිධ රත්නයෙහි සරණ යැම බෞද්ධ භාවයෙහි පදනම හෙයින් ත්‍රිවිධ රත්නයේ ගුණ දැන ගුණ මෙනෙහි කොට තිසරණ සමාදන්ව නිර්මලව එය ආරක්‍ෂා කිරීම නියම බෞද්ධයෙකි. උපාසකයෙකි.
දිනක්‌ මහානාම ශක්‍ය රජතුමා බුදුපියාණන් වහන්සේ වෙත එළඹ "ස්‌වාමීනි" ඔබ වහන්සේගේ ශාසනයෙහි කෙතරම් ගුණයක පිහිටීමෙන් උපාසකයෙක්‌ වන්නේදැයි විචාල ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දේශනා කළ අමා මෑණියන් වහන්සේ.

"මහානාමය" යම් කෙනෙක්‌ බුදුන් සරණ ගියේද? දහම් සරණ ගියේ වේද? සඟුන් සරණ ගියේ වේද? මහානාමය මෙපමණකින් උපාසක නම් වේ යයි වදාළ සේක.

මෙහි දක්‌වන ආකාරයට නියම බෞද්ධයා හෙවත් උපාසකයා නම් ත්‍රිවිධ රත්නය සරණ ගොස්‌ එය නිර්මලව අඛණ්‌ඩව රකින පුද්ගලයා බව මෙයින් පෙනේ.

උත්තම නිහඬ බව

පූජ්‍ය ගම්පහ සිරි සීවලී හිමි
වේළුවනාරාමය, 

කන්නිමහර, වතුරුගම

ගෞතම ශාක්‍යසිංහ මුනින්ද්‍රයාණන්වහන්සේ ඉන්ද්‍රිය බන්ධනයෙන් නිදහස්‌ වීම, ඵස්‌ස නිරෝධය, නිරෝධ සමාපත්තියට සමවැදීම - අමනසිකාරය ආදී වශයෙන් ප්‍රකට කළේ උපදේශාත්මකව අනුදැන වදාළේ මහා නිහඬ භාවයට සම්ප්‍රාප්ත වීමටයි.
"යථා එකො තථා බ්‍රහ්ම" තනිවීම බ්‍රහ්මත්වයයි. මානසික නිහඬ බවයි. විතක්‌ක විප්පාර - විචාර විප්පාර හට නොගැනීමයි. සිතුවිල්ලක්‌ හට ගැනීමට පළමුව "අරමුණ" තිබිය යුතුය. අරමුණ යනු රූපයකි. ධම්ම රූපය මන රූපයට ඵස්‌ස වීම පළමුව සිදු වේ. ඵස්‌සය නිරෝධයේදී සිදුවන්නේ බාහිර අභ්‍යන්තර රූප සම්බන්ධීකරණය නොවීමයි. අරහත් ඵල සමාපත්තිය නිරෝධ සමාපත්තිය සමවදින අවස්‌ථාවයි. උත්තම නිහඬ බවයි. සිතුවිල්ලෙන් තොරව වාසය කිරීමයි. මනසින් නික්‌මයැමයි.
උත්පත්ති - මරණ - මම - අපි - සතා පුද්ගලයා ග්‍රහවස්‌තු - කාම භව - රූප භව - අරූප භව - පාදක කරගෙන දේශනා ප්‍රඥප්ති නමින් හඳුන්වයි. පරමාර්ථ දේශනා නොවේ. යථාභූත ඤාණය යනු උත්පත්ති මරණ ඉක්‌මවා ගියාවූද සම්මුතිය ඉක්‌මවා ගියාවූද භෞතිකත්වයක්‌ ඉක්‌මවා ගියාවූද පැන වීමක්‌ ප්‍රකට කිරීමක්‌ කිසිසේත් පෙන්විය නොහැකි "අස්‌ථි"ත් නොවන "නස්‌ථි"ත් නොවන විඤ්ඤාණ - නාම - රූප යන්ගේ පැනවීමක්‌ ප්‍රකට කිරීමක්‌ හුවා දැක්‌වීමක්‌ ගෙනහැර දැක්‌වීමක්‌ නොයෙදෙන පටිච්ච සමුප්පන්නයේ යථාර්ථයයි. "ඇති" බවත් "නැති" බවත් නැති දෙකක ක්‍ෂයවීමයි. (දු+ඛ}දුක්‌ඛ} 'ඇත' - 'නැත' - නැතිබව) අනිත්‍යයි. විතක්‌ක විචාර වශයෙන් ගෙන මනසිකාරයෙන් තොර පැනවීමක්‌ නැති අති පරිශුද්ධ නිහඬ බවකි. හෙවත් චිත්ත පරම්පරාවක්‌ නොමැති බවයි. "අනිදස්‌සන විඤ්ඤාණය" යනු මේ තත්ත්වයයි. මොනම ආකාරයෙන්වත් චින්තනාත්මක වින්දනයක්‌ නොමැති බවයි. මමෙක්‌ කෙනෙක්‌ දෙයක්‌ පැනවීමක්‌ නොමැති තැන අරමුණු ගැන කතා කළ නොහැක. සීමාමායිම් නොමැති පඨවි, ආපෝ, තේජෝ, වායෝ, ආකාශ, විඤ්ඤාණ, ශුද්ධ ධර්මතා වශයෙන්වත් කළු සුදු වශයෙන්වත් අඳුර ආලෝක වශයෙන්වත් ප්‍රකට කිරීමක්‌ නොමැති සංඛතයක්‌ නොවන "අසංඛතයක්‌" පමණි. එය වචනවලින් ප්‍රකාශ නොවන නිසා අව්‍යාකෘතයි. අතක්‌කාවචරයි. කර්තෘ විරහිත මනෝ භාවයකි. ඔබේ හුස්‌ම විශ්වයට මුදාහැරියා හා සමානයි. මහා සාගරයට අහසින් වැටුණු වැහි බිඳුවලට වූ දෙයක්‌ පෙන්විය නොහැක. සම්පූර්ණයෙන්ම කිසිත් ඉතිරිවී නැති දියවී, නොපෙනී ගිය මහා නිහඬ බවක්‌ පමණි. පහනක්‌ නිවී ගියා සේය. භෞතික ලෝකයේ පෙනෙන - දැනෙන - විඳින ආයතනවලට සම්බන්ධ වන සියලු දැ සඳහා සංඥ ලකුණු ඉදිරිපත් කිරීමට ව්‍යවහාර භාෂා සහ මුද්‍රd ඇත. අකුරු සමූහයකින් වචන සමූහයක්‌ සෑදී ඇත. තනි අකුරකින්ද සංඥවක්‌ අදහසක්‌ ප්‍රකට කළ හැක. එහෙත් ලොකෝත්තර ස්‌වභාවය ඉක්‌මවා ගියා වූ අනුත්තර ධර්මතාවය මානසික ග්‍රහණය කර ප්‍රකට කිරීම සඳහා කොතරම් ප්‍රාණ පිහිටුවා සජීවිකත්වය ආරෝපණය කළත් කිසිම භාෂාවකට මාධ්‍යයකට මේ උත්තරීතර ලෝකෝත්තර තත්ත්වය ප්‍රකට කළ නොහැක. උත්තම නිහඬ බව නිදහස්‌ බව ප්‍රකට කිරීමේදී සියලු භාෂා මාධ්‍ය මළ භාෂාවන් වේ. ඒ පරිපූර්ණ උත්තම නිදහසයි.
එක්‌ වස්‌තුවක්‌ ද්‍රව්‍යයක්‌ ගෙයක්‌ දොරක්‌ ගලක්‌ පුද්ගලයෙක්‌ සතෙක්‌ දෙවියෙක්‌ ප්‍රඥප්ති පඨවි, ආපෝ තේජෝ වායෝ හා විඤ්ඤාණ යන ධාතූන්ගේ අඩු වැඩි බවක්‌ ප්‍රධාන අප්‍රධාන බවක්‌ සාපේක්‌ෂව විශ්ලේෂණය කර බැලීමේදී පෙනීයයි. ඊට එහා ගිය සුවිශේෂී බවක්‌ දක්‌නට නොමැත. මූලිකම සිද්ධාන්තය වන්නේ මේ සුද්ධ ධර්මයන්ගේ ඉදප්පච්චයතාව හෙවත් පටිච්ච සමුප්පන්න භාවය මතවූ ශූන්‍යතා දර්ශනයයි. විශ්වය තුළ විද්‍යමාන වන්නා වූ අංශු ශක්‌ති (ශුද්ධ ධර්ම) සමූහිකව පුංජයක්‌ වශයෙන් ගොනුවක්‌ වශයෙන් ඝනීභූත භාවය ප්‍රකට වන විට ස්‌කන්ධ - ධාතු ආයතන වශයෙන් පනවාගෙන සම්මුති වශයෙන් නාම යෙදේ. තථාගත දර්ශනයේ ඒ සමස්‌තයම පංච උපාධානස්‌කන්ධය (ලෝකය) වශයෙන් නාමිකව ඉදිරිපත් කෙරේ. මෙහි ඇත්ත ඇති සැටියෙන් ශක්‌තීන්ගේ මූල ස්‌වභාවය විනිවිද හෙවත් විදර්ශනාවේදී යථාභූත පිළිබඳ යථාවත්ව අවබෝධ වේ. එහිදී කිසිවක්‌ ඇත්තේත් නැති නැත්තේත් නැති අස්‌ථි - නස්‌ථි නොවන ශූන්‍යතා දර්ශනය බුද්ධියට ගෝචරවීමේදී නිදහස නිවීම සිදු වේ. එය සම්මාඤාණ - සම්මා විමුක්‌ති නමින් අංග දසයෙකින් සමන්විත අර්හත් ඵලයේ සම්මා සමාධියට පසුව ඇතිවන ධර්මතාවයි.
විශ්ව ධර්මතාවල යම් හටගැනීමක්‌ විද්‍යමාන වන්නේ නම් එය ශූන්‍යතා ධර්මතාවට යටත්ය. එය ශාස්‌වත - උච්ඡේද යන අන්ත දෙකට කිසිසේත් සම්බන්ධ නැති 'දිට්‌ඨිංච අනුපගම්ම' සම්මා ඤාණ - සම්මා විමුක්‌තිය වේ. ඒ නිසා ශූන්‍යත්වය යනු කිසියම් හටගත් වස්‌තුවක ඇතුළාන්තයේ පෙනෙන බව හෝ නොපෙනෙන බව ප්‍රකට කිරීමට යෙදෙන යෙදීමක්‌ නොවේ. එය අව්‍යාකෘතයි. පාරිභාෂිත ශබ්ද මාලාවට අන්තර්ගතයක්‌ නැති මහා ප්‍රඥව නම්වූ බුද්ධමය ශුද්ධ මානසික තත්ත්වයක්‌ මිස ඊට එහා ගිය තත්ත්වයක්‌ බව කිසිසේත් ප්‍රකාශ කළ නොහැක. දෘෂ්ටිගත වාදයක්‌ නෙවේ. අඥාතයි. සියලුම දෘෂ්ටීන්ගේ සමූලඝාතනයයි. ශූන්‍යතා දෘස්‌ටියත් ශේෂ නොවී ඉක්‌මයැමකි. නැතිවීමකි, නැතහොත් ශූන්‍යත්වයද ශූන්‍ය වීමකි.
අයෝනිසො මනසිකාරය යනු ඇත්ත ඇති සැටියෙන් නොදැකීමයි. හෙවත් වැරදි දැකීම, මිථ්‍යා දෘෂ්ටියයි. යෝනිසො මනසිකාරය ඇත්ත ඇති සැටියෙන් දැකීම, හරි දැකීමයි. භෞතිකත්වය ඉක්‌මවා ගියාවූ ලෝකෝත්තර සිතට විදර්ශනය වන ශුද්ධ මානසික තත්ත්වය ශූන්‍යත්වයි. දෘෂ්ටි පාරිශුද්ධත්වය ශූන්‍යත්වයයි. "සුඤ්ඤත විමොක්‌ඛය"යි. 'ඵස්‌ස නිරෝධයයි'. මානසික චින්තන රටාවේ රූපමය සංඥ නිරුද්ධ වීමයි. ධාතූන්ගේ ස්‌වභාවය යථාභූත ඤාණ දර්ශනයට විදර්ශනය වීමේදී වේගය දකී. ඇතිවීම නැතිවිම දෙකම 'ක්‌ධය' බවට පත්වන විට 'අමනසිකාරය' නිසා විඤ්ඤාණයාගේ පැවැත්මක්‌ නැත. ඵස්‌සය නිරුද්ධවීමෙන් විඤ්ඤාණයාගේ නිරුද්ධ වීම සිදු වේ.
නිවැරැදි දැක්‌ම හෙවත් "සම්මා දිට්‌ඨිය" යනු ලෝකෝත්තර තත්ත්වයකි. එහි දිට්‌ඨිමය ප්‍රභවයක්‌ නොමැත. මැදුම් පිළිවෙත වූ අන්තදෙකට නොයැම වූ "අමනසිකාරය" නම් වූ මෙනෙහි නොවීමක්‌ නොකිරීමක්‌ තුළ නිවැරැදි දෘෂ්ටියක්‌ද තිබිය නොහැක. එය ශූන්‍යත්වය නම් වේ. නිවැරැදි දැක්‌ම තුළ සම්මා දිට්‌ඨිය තුළ පනවා ගැනීම් නැති නිගමනයකට නොඑළඹී පත්නොවූ "බුද්ධ මනසයි" සියල්ල ශූන්‍යයි. ආත්මවාදය - දිට්‌ඨි දෙදෙරා සුණු විසුණු වී යැමකි. ශාක්‍ය මුනින්ද්‍ර ස්‌වාක්‌ඛාත ධර්මයේ "සබ්බ නිමිත්තං අමනසි කරොන්තො" මහා සුඤ්ඤතා සූත්‍රයේ ප්‍රකට කරන්නේ මේ ධර්මතාවයි. ලෝක ධර්මයන් යනු පනවා ගැනීම් පමණි.
මනසින් නික්‌මයැම ප්‍රඥව අවදි වීමයි. * වර්ණ රූපය අත්හරින්න * හඬ අත්හරින්න * ගන්ධය අත්හරින්න * රස අත්හරින්න * පොට්‌ඨබ්බය අත්හරින්න, * ධම්මරූප අත්හරින්න * සිත අත්හරින්න * කර්ම වාදය අත්හරින්න * මම අත්හරින්න * මනසින් නික්‌මෙන්න. ලෝකයෙන් එතර වේ.

මේ මොහොත සිහිනුවණින් සිටීමේ වාසිය

පූජ්‍ය සෝමපුර සිරි සුධම්ම හිමි

පුද්ගලයාගේ චරියාව හෙවත් හැසිරීම සකස්‌ කරන්නේ ඔහුගේ සිත පූර්වාංගම කරගෙනය. ඒ නිසා ඔහු නිතරම එකම ආකාරයකට හැසිරෙන්නේ නැතිව සතුටින්, අසතුටින්, කෝපයෙන්, ෙත්‍රෙsයෙන්, ඊර්ෂ්‍යාවෙන්, දයාවෙන් හැසිරෙන අවස්‌ථා ඇති වේ. කාරුණික පුද්ගලයාම තවත් විටෙක ප්‍රකෝපකාරී පුද්ගලයකු ලෙස ක්‍රියාකරයි. විරාගී පුද්ගලයාම තවත් විටෙක රාගී පුද්ගලයකු ලෙස හැසිරෙයි. දයාබර ස්‌වාමියකු ලෙස හැසිනෙ තැනැත්තාම යම්කිසි විටෙක තම බිරිඳ මරා දමයි. මෙසේ එකම පුද්ගලයා තුළින් විවිධාකාර පුද්ගලයන් බිහිවන්නේ ඔහුගේ චින්තනය අනුවයි. ක්‍රෝධයෙන් ක්‍රියාකරන පුද්ගලයා තුළ කරුණාව, මෛත්‍රිය නැතිව නොවෙයි. අපගේ චින්තනය නිසා කරුණාව, මෛත්‍රිය අභිබවා ක්‍රෝධය ඉස්‌මතු වේ. එම ක්‍රෝධ නමැති නරක සිතුවිල්ල මතුවී එයින් පිරිසිදු සිත වෙළී ගිය විට ඔහු ක්‍රියාත්මක වන්නේ ඒ සිතුවිල්ල අනුවයි.

නිතරම සිත පිරිසිදුව කෙලෙස්‌ සිතුවිලිවලින් වැසී ආවරණය වී පවතින්නේ නැත. ඉන්ද්‍රියන්ට අරමුණු වන බාහිර ලෝකයේ වස්‌තු නිසා මේ සිතුවිලි මතු වේ. සිත කෙලෙසයි. සිත අපිරිසිදු කරයි.
'පබස්‌සරමිදං භික්‌ඛවේ චිත්තං තංච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්‌කිලෙසෙහි උපක්‌කිළිට්‌ඨං' 
මහණෙනි, මේ සිත ප්‍රභාස්‌වරයි. එය පිටින් ගලා එන කෙලෙස්‌ සිතුවිලි නිසා කිලිටි වේ.'
යමෙක්‌ මේ රාගය, ද්වේෂය ආදී සිතුවිල්ලකින් සිත වෙලී, කිලිටිවී තිබෙන අවස්‌ථාවක ඒ කිsලිටි සිතින් දෙන උපදෙස්‌ අනුව හැසිරෙනවා නම් හෙවත් ක්‍රියාත්මක වෙනවා නම් තමාටත් අනුන්ටත් දුකක්‌, විපතක්‌ සිදුවීම වැළැක්‌විය නොහැකියි.
'රත්තො ඛො බ්‍රහ්මණ රාගෙන දොaසේන මොහෙන අභිභූතො පරියාදින්නසිත්තො අත්තව්‍යාබාධාය පරව්‍යාබාධාය උභයව්‍යාබාධායපි චෙතෙති දුක්‌ඛං දොaමනස්‌සං පටිසංවෙදෙති උභයත්ථිම්පි භූතං නප්පජානාති' (අංගුත්තර නිකාය - තික නිපාත)
'බ්‍රාහ්මණය යමකුගේ සිතක්‌ රාගයෙන්, ද්වේෂයෙන්, මෝහයෙන් මැඩී වෙලී ගත්විට ඔහු තමාටත්, අනුන්ටත් දුකක්‌ විපතක්‌ ඇතිවීමට ෙච්තනය කරයි. එසේම තම සිතින් දුක්‌ දොම්නස්‌ සන්තාපයන් විඳියි. තවද තමාගේ හෝ අනුන්ගේ යහපත නොදකියි. එබඳු සිතුවිලි අනුව ඔහුගේ හැසිරීම සකස්‌ වේ.
ඔබගේ චර්යාව මේ සිතුවිලි අනුව සිදුවන්නේ නම් ඔබ නිතරම ඔබගේ සිතුවිලි දැකීමට පුහුණු වූවොත් එම සිතුවිලි හඳුනාගෙන එබඳු සිතුවිලිවලින් සිත වෙලී ගත් විට ක්‍රියාත්මක නොවීමට වගබලා ගතහැකිය. මෙය ඉබේම සිදුවන්නක්‌ නොවේ. ශික්‌ෂණය හෙවත් පුහුණුව තුළින් මනස ක්‍රියාත්මක වන ආකාරයයි. සිතට බාහිර ලෝකයේ අරමුනු ඉන්ද්‍රියන් මගින් ලැබෙන විට සිතේ ඇතිවන සිතුවිලි දැකීමට ඔබ ළඟ ඇති මානසික ශක්‌ති දෙකක්‌ උපයෝගී කර ගැනීමෙන් එම සිතුවිලි අනුව ක්‍රියාත්මකවීම වළකා දැමීමට හැකිවන බව බුදුන්වහන්සේ පෙන්වා දෙයි. ඔබ ළඟ ඇති සතියත් ප්‍රඤ්Æවත් (සතිසම්පජඤ්ඤය) හෙවත් සිහියත්, නුවණත් උපකාරී කරගත හැකිය. එනිසා මේ මොහොතේ උපදින දුක වළකා ගැනීමට නම් ඔබ නිතරම සිහිනුවණින් ක්‍රියාකළ යුතුය.
'යානි සොතානි ලෝකස්‌මිං සති තෙසං නිවාරයෙ' (පරායන වග්ග - සුත්ත නිපාතය) තම චිත්ත සන්තානයේ රාගාදී කෙලෙස්‌ තිබුණත් එයින් වන විපත්ති නිවාරණය කිරීම කරන්නේ සතිය හෙවත් සිහි කල්පනාව බව මෙයින් පැහැදිලි කරයි.
ඔබ සතුව ඇති ඇස, කණ, නාසය ආදී ස්‌පර්ශ ආයතන හය පවත්නා තාක්‌ කල් බාහිර ලෝකයේ තිබෙන රූප, ශබ්ද, ගන්ධ ආදී බාහිර ආයතන හය ස්‌පර්ශ වීම වැළැක්‌විය නොහැකිය. ඒ හැපීම හෙවත් ස්‌පර්ශවීම නිසා සිත තුළ සැප දුක මධ්‍යස්‌ථභාවය, ක්‍රෝධය, ඊර්ෂ්‍යාව, වෛරය ආදී සිතුවිලි පහල වේ. ඒ බව බුදුන්වහන්සේ පෙන්වා දෙයි. 'ඵස්‌ස නිදානං සාතං අසාතං' ඵස්‌සෙ අසන්තෙ න භවන්ති හෙතෙ' (කලහ විවාද සූත්‍රය - සුත්ත නිපාතය) සුඛ වේදනා දුක්‌ඛ වේදනා ස්‌පර්ශ නිසා ඇති වේ. ස්‌පර්ශය නොමැති විට සැප දුක ඇති නොවේ' බාහිර ලෝකයේ රූප, ශබ්ද, ගන්ධ ආදිය අපගේ ඉන්ද්‍රියන්ට හැපෙනවාය කියා ඒවා විනාශ කළ නොහැකිය. අපට තිබෙන්නේ අප සතු අපගේ ඉන්ද්‍රියන් පාලනය කර ගැනීමයි. (බන්ද්‍රීයෙසු ගුත්තද්වාරෝහොති).
ඒවා පාලනය කිරීමට අපට සිහි කල්පනාවක්‌ තිබිය යුතුයි. එසේ කිරීමට ඇති එකම මග සතිය පිහිටුවා ගෙන සිහිය පෙරටු කරගෙන හෙවත් සිහිනුවණින් දවසේ වැඩ කටයුතු කිරීමයි. (ඒකායනො අයං භික්‌ඛවේ මග්ගොචත්තාරො සතිපට්‌ඨානා)
මේ ඉන්ද්‍රියන් පාලනය කළ යුත්තේ පෝය දවසට පමණක්‌ නොවේ. දෛනික ජීවිතයේ සෑම විටම මෙය කළ යුතුය. එසේ කිරීමට පුහුණුවක්‌ අවශ්‍යය. බුදුන්වහන්සේ ශික්‌ෂා පද මගින් ලබා දෙන්නේ මෙන්න මේ පුහුණුව හෙවත් ශික්‌ෂණයයි. එසේම පුහුණුව උපකාරී වන්නේ ජීවත්වන මොහොත හෙවත් පවත්නා ජීවිතය දුකින් ගලවා ගැනීමටය. පරලොවක ගත කිරීමට බලාපොරොත්තු වන ජීවිතයක්‌ නොව, තම සිත දෙස බැලීමේ පුහුණුව මනසට ලබාදීමට උපයෝගී කරගත හැකි මානසික අභ්‍යාස රාශියක්‌ ඉන්ද්‍රීය භාවනා සූත්‍රයේදී බුදුන්වහන්සේ අපට පැහැදිලි කර වදාළ සේක.
ආනන්දය, ආර්ය විනයෙහි කෙසේ උසස්‌ ඉන්ද්‍රිය භාවනාව සිදුවෙයිද? යම්කිසි ශ්‍රමණයකුට හෝ යම්කිසි පුද්ගලයකුට ඇසින් රූපයක්‌ දැකීම නිසා සිත තුළ මනාපයක්‌, අමනාපයක්‌ හෝ මධ්‍යස්‌ථ සිතුවිල්ලක්‌ ඇති වේ. එවිට ඔහු වහා තමාගේ සිත දෙස තම සිතුවිලි ඇති වූ මනාප අමනාප හෝ මධ්‍යසථ සිතුවිල්ල දැක මෙසේ දැන ගනී. මට මනාපයක්‌ උපන, අමනාපයක්‌ උපන, මධ්‍යස්‌ථ උපන. ඒ උපන් සිතුවිල්ල මේ රූපය දැකීමේ හේතුව නිසා ඇතිවූ සිතුවිල්ලකි. එය උසස්‌ හැඟිමක්‌ නොවේ. ළාමකයි. මෙයට පෙර පැවැති උපේක්‌ෂා සහගත සිතුවිල්ල මෙයට වඩා ශාන්තය. ප්‍රනීතයි යනාදී වශයෙන් සිතයි. එසේ සිතන විට ඔහුට උපන් යම්කිසි රුචි, අරුචි හෝ වෙනත් ආකාරයක වූ සිතුවිල්ල නැතිවී යයි. සිත තුළ පෙර පැවැති මධ්‍යස්‌ථ ස්‌වභාව සිතුවිල්ල යළි ඇති වෙයි.
මෙයින් පැහැදිලි වන්නේ බාහිර ලෝකයේ රූප, ශබ්ද, ගන්ධ ආදී අරමුණු අපගේ ඇස, කන ආදී ඉන්ද්‍රියන්ට හමුවූ විට සිත තුළ ඇති වන විවිධාකාර සිතුවිලි නිසා තමා නොදැනුවත්වම විවිධාකාර හැසිරීම්වලට ගොදුරු වන බවයි. එනිසා නොයෙක්‌ චිත්ත පීඩාවන් විඳින බවත්ය. ජීවත් වන මොහොතේ සිත තුළ දුක්‌ උපදින්නේ මේ ආකාරයෙනි. නමුත් යමෙක්‌ තම සිත් තුළ උපදින විවිධාකාර සිතුවිලි දැකීමට පුහුණුවක්‌ ලබා සිටින්නේ නම් ඔහුට බුද්ධිමත්ව තම සිතුවිලි පාලනය කර ගැනීමෙන් වර්තමාන පීඩා වළකා ගන්නට පහසු වේ.
දියුණු මනසක්‌ වර්ධනය කළ යෝගාවචරයා බාහිර අමුණු නිසා පමණක්‌ නොව ආධ්‍යාත්මිකව ඇඳි ඇති රූප නිසා උපදින සිතුවිලිද අනිත්‍යය වශයෙන් මනසින් දකියි. විරාගී වශයෙන් මනසින් දකියි. නිරෝධ වශයෙන් හෙවත් විනාශ වී යන ආකාරයෙන් දකියි. එසේ දකිමින් 'පටිනිස්‌සග්ග' කරයි. හෙවත් එම සිතුවිලි හා සිතුවිලි උපද්දන ආධ්‍යාත්මික රූප වේදනා අත්හරියි. දැනට මනස දියුණු කරගත් අය මෙයද ක්‍රියාත්මක කරන්න. සාමාන්‍ය හෙවත් නවක අයට කිරීමට තිබෙන්නේ බාහිර අරමුණු නිසා සිත තුළ ඇඳි රූප හේතුකොට ගෙන උපදින සිතුවිලි අත්හැරීමයි. ඔබට කිරීමට ඇත්තේ බාහිර රූපය අත්හැරීම නොව, ඒ නිසා උපන් සිතුවිල්ල අත්හැරීමයි. රූපය ඔබ අත්හැර ගොස්‌ය. ඇත්තේ ඒ පිළිබඳ උපන් සිතුවිල්ල පමණි. මේ ගැන සිතන්න. මෙනෙහි කරන්න. මෙය සත්‍යදැයි අවබෝධ කරගන්න.
පුද්ගලයාගේ චරියාව හෙවත් හැසිරීම සකස් කරන්නේ ඔහුගේ සිත පූර්වාංගම කරගෙනය. ඒ නිසා ඔහු නිතරම එකම ආකාරයකට හැසිරෙන්නේ නැතිව සතුටින්, අසතුටින්, කෝපයෙන්, මෛත්‍රියෙන්, ඊර්ෂියාවෙන් , දයාවෙන් හැසිරෙන අවස්ථා ඇති වේ. කාරුණික පුද්ගලයාම තවත් විටෙක ප්‍රකෝපකාරි පුද්ගලයෙකු ලෙස ක්‍රියා කරයි.
විරාගී පුද්ගලයාම ඇතැම් විටෙක රාගී පුද්ගලයෙකු සේ හැසිරෙයි. දයාබර ස්වාමියෙකු ලෙස හැසිරෙන තැනැත්තාම යම් කිසි විටෙක තම බිරිඳ මරා දමයි. මෙසේ එකම පුද්ගලයා තුළින් විවිධාකාර පුද්ගලයින් බිහි වන්නේ ඔහුගේ චින්තනය අනුවයි. ක්‍රෝධයෙන් ක්‍රියා කරන පුද්ගලයා තුළ කරුණාව, මෛත්‍රිය නැතුවා නොවෙයි. අපගේ චින්තනය නිසා කරුණාව, මෛත්‍රිය අබිභවා ක්‍රෝධය ඉස්මතු වේ. එම ක්‍රෝධ නමැති නරක සිතිවිල්ල මතු වී එයින් පිරිසුදු සිත වෙලී ගිය විට ඔහු ක්‍රියාත්මක වන්නේ ඒ සිතිවිල්ල අනුවයි.
නිතරම සිත පිරිසුදුව කෙලෙස් සිතිවිලිවලින් වැසි ආවරණය වී පවතින්නේ නැත. ඉන්ද්‍රියන්ට අරමුණු වන බාහිර ලෝකයේ වස්තු නිසා මේ සිතිවිලි මතු වේ. සිත කෙලෙසයි. සිත අපිරිසුදු කරයි.
“මහණෙනි මෙ සිත ප්‍රභාස්වරයි. එය පිටින් ගලා එන කෙලෙස් සිතිවිලි නිසා කිලිටි වේ.”
යමෙක් මේ රාගය ද්වේෂය ආදි සිතිවිල්ලකින් සිත වෙලී කිලිටි වී තිබෙන අවස්ථාවක ඒ කිලිටි සිතින් දෙන උපදෙස් අනුව හැසිරෙනවා නම් හෙවත් ක්‍රියාත්මක වෙනවා නම් තමාටත් , අනුන්ටත්, දුකක්, විපතක් සිදුවීම වැළැක්විය නොහැකියි.
“බ්‍රාහ්මණය, යමෙකුගේ සිතක් රාගයෙන්, ද්වේෂයෙන්, මෝහයෙන් වැඩී වෙලී ගත් විට ඔහු තමාටත් අනුන්ටත්, දුකක්, විපතක් ඇති වීමට චේතනය කරයි. සිතයි එසේම තම සිතින් දුක් දොම්නස් සන්තාපයන් විඳියි. තවද තමාගේ හෝ අනුන්ගේ යහපත නොදකියි. එබඳු සිතිවිලි අනුව ඔහුගේ හැසිරීම සකස් වේ.
ඔබගේ චරියාව මේ සිතිවිලි අනුව සිදුවන්නේ නම් ඔබ නිතරම ඔබගේ සිතිවිලි දැකීමට පුහුණු වූවොත් එම සිතිවිලි හඳුනාගෙන එබඳු සිතිවිලිවලින් සිත වෙලී ගත් විට ක්‍රියාත්මක නොවීමට වගබලා ගත හැකිය. මෙය ඉබේම සිදු වන්නක් නොවේ. ශික්ෂණය හෙවත් පුහුණුව තුළින් මනස ක්‍රියාත්මක වන ආකාරයයි. සිතට බාහිර ලෝකයේ අරමුණු ඉන්ද්‍රියන් මගින් ලැබෙන විට සිතේ ඇතිවෙන සිතිවිලි දැකීමට ඔබ ළඟ ඇති මානසික ශක්ති දෙකක් උපයෝගි කර ගැනීමෙන් එම සිතිවිලි අනුව ක්‍රියාත්මක වීම වළකා දැමීමට හැකිවන බව බුදුන් වහන්සේ පෙන්වා දෙයි. ඔබ ළඟ ඇති සතියත් ප්‍රඤ්ඤාවත් (සතිසම්පජඤ්ඤය) හෙවත් සිහියත්, නුවණත් උපකාරි කර ගත හැකිය. එනිසා මේ මොහොතේ උපදින දුක වළකා ගැනීමට නම් ඔබ නිතරම සිහි නුවණින් ක්‍රියා කළ යුතුය.
ඔබ සතුව ඇති ඇස , කන, නාසය ආදි ස්පර්ෂ ආයතන හය පවත්නා තාක් කල් බාහිර ලෝකයේ තිබෙන රූප, ශබ්ද ,ගන්ධ ආදි බාහිර ආයතන හය ස්පර්ශ වීම වැළැක්විය නොහැකිය. ඒ හැපීම හෙවත් ස්පර්ෂ වීම නිසා සිත තුළ සැප දුක මධ්‍යස්ථ භාවය ක්‍රෝධය, ඊර්ෂියාව, වෛරය ආදි සිතිවිලි පහළ වේ. ඒ බව බුදුන් වහන්සේ පෙන්වා දෙයි. “ ඵස්ස නිදානං සාතං අසාතං” ඵස්සෙ අසන්තෙන භවන්ති හෙතෙ” (කලහ විවාද සූත්‍රය – සුත්ත නිපාතය) සුඛ වේදනා දුක්ඛ වේදාන ස්පර්ෂ නිසා ඇතිවේ. ස්පර්ෂය නොමැති විට සැප දුක ඇති නොවේ” බාහිර ලෝකයේ රූප, ශබ්ද, ගන්ධ ආදිය අපගේ ඉන්ද්‍රියන්ට හැපෙනවාය කියා ඒවා විනාශ කළ නොහැකිය. අපට තිබෙන්නේ අප සතු අපගේ ඉන්ද්‍රියන් පාලනය කර ගැනීමයි.
ඒවා පාලනය කිරීමට අපට සිහි කල්පනාවක් තිබිය යුතුයි. එසේ කිරීමට ඇති එකම මග සතිය පිහිටුවා ගෙන සිහිය පෙරටු කරගෙන හෙවත් සිහිනුවණින් දවසේ වැඩ කටයුතු කිරීමයි.
මේ ඉන්ද්‍රියන් පාලනය කළ යුත්තේ පෝය දවසට පමණක් නොවේ. දෛනික ජීවිතයේ සෑම විටම මෙය කළ යුතුය. එසේ කිරීමට පුහුණුවක් අවශ්‍යය. බුදුන් වහන්සේ ශික්ෂා පද මගින් ලබා දෙන්නේ මෙන්න මේ පුහුණුව හෙවත් ශික්ෂණයයි. එසේම පුහුණුව උපකාරි වන්නේ ජීවත් වන මොහොත හෙවත් පවත්නා ජීවිතය දුකින් ගලවා ගැනීමටය. පරලොවක ගත කිරීමට බලාපොරොත්තු වන ජීවිතයක් නොවේ. තම සිත දෙස බැලීමේ පුහුණුව මනසට ලබා දීමට උපයෝගී කරගත හැකි මානසික අභ්‍යාස රාශියක් ඉන්ද්‍රිය භාවනා සූත්‍රයේදී බුදුන් වහන්සේ අපට පැහැදිලි කර වදාළ සේක.
“ආනන්දය ආර්ය විනයෙහි කෙසේ උසස් ඉන්ද්‍රිය භාවනාව සිදු වෙයිද? යම්කිසි ශ්‍රමණයෙකුට හෝ යම්කිසි පුද්ගලයෙකුට ඇසින් රූපයක් දැකීම නිසා සිත තුළ මනාපයක්, අමනාපයක් හෝ මධ්‍යස්ථ සිතිවිල්ලක් ඇතිවේ. එවිට ඔහු වහා තමාගේ සිත දෙස තම සිත තුළ ඇතිවු මනාප අමනාප හෝ මධ්‍යස්ථ සිතිවිල්ල දැක මෙසේ දැන ගනී. මට මනාපයක් උපන, අමනාපයක් උපන, මධ්‍යස්ථ සිතිවිල්ලක් උපන, ඒ උපන් සිතිවිල්ල මේ රූපය දැකීමේ හේතුව නිසා ඇති වූ සිතිවිල්ලකි. එය උසස් හැඟීමක් නොවේ . ලාමකයි මෙයට පෙර පැවැති උපේක්ෂා සහගත සිතිවිල්ල මෙයට වඩා ශාන්තයි. ප්‍රණීතයි . යනාදි වශයෙන් සිතයි. එසේ සිතන විට ඔහුට උපන් යම්කිසි රුචි අරුචි හෝ වෙනත් ආකාරයක වූ සිතිවිල්ල නැති වී යයි. සිත තුළ පෙර පැවැති මධ්‍යස්ථ ස්වභාව සිතිවිල්ල යළි ඇති වෙයි.
මෙයින් පැහැදිලි වන්නේ බාහිර ලෝකයේ රූප, ශබ්ද, ගන්ධ ආදි අරමුණූ අපගේ ඇස, කන ආදි ඉන්ද්‍රියන්ට හමුවූ විට සිත තුළ ඇති වන විවිධාකාර සිතිවිලි නිසා තමා නොදැනුවත්වම විවිධාකාර හැසිරීම්වලට ගොදුරු වන බවයි. එනිසා නොයෙක් චිත්ත පීඩාවන් විඳින බවත්ය. ජීවත් වන මොහොතේ සිත තුළ දුක් උපදින්නේ මේ ආකාරයෙනි. නමුත් යමෙක් තම සිත තුළ උපදින විවිධාකර සිතිවිලි දැකීමට පුහුණුවක් ලබා සිටින්නේ නම් ඔහුට බුද්ධිමත්ව තම සිතිවිලි පාලනය කර ගැනීමෙන් වර්තමාන පීඩා වළකා ගන්නට පහසු වේ.
දියුණු මනසක් වර්ධනය කළ යෝගාවචරයා බාහිර අරමුණු නිසා පමණක් නොව ආධ්‍යාත්මක ඇඳී ඇති රූප නිසා උපදින සිතිවිලිද අනිත්‍යය වශයෙන් මනසින් දකියි. විරාගි වශයෙන් මනසින් දකියි. නිරෝධ වශයෙන් හෙවත් විනාශ වී යන ආකාරයෙන් දකියි. එසේ දකිමින් “පටිනිස්සග්ග“ කරයි.
හෙවත් එම සිතිවිලි හා සිතිවිලි උපද්දන ආධ්‍යාත්මික රූප වේදනා අත්හරියි. ඔබට කිරීමට ඇත්තේ බාහිර රූපය අත්හැරීම නොව, ඒ නිසා උපන් සිතිවිල්ල අත්හැරීමයි. රූපය ඔබ අත්හැර ගොස්ය. ඇත්තේ ඒ පිළිබඳ උපන් සිතිවිල්ල පමණි. මේ ගැන සිතන්න. මෙනෙහි කරන්න. මෙය සත්‍යදැයි අවබෝධ කර ගන්න.

මෙලොවත් පරලොවත් ශ්‍රේෂ්ඨ වන්නේ ධර්මයම යි

මෙලොවත් පරලොවත් ජනයා අතර ශ්‍රේෂ්ඨ වන්නේ ධර්මයයි කියා වදාළේ මේ මහා භද්‍ර කල්පයේ සතරවනුව ලොව පහළ වී වදාළ ගෞතම අරහත් සම්මා සම්බුදුරජාණන් වහන්සේයි.
අප දරාගෙන සිටින දේවල් බොහෝමයක් අපේ උපන් ක්ලේශයන් ප්‍රහාණය වෙන්න උපකාර වන්නේ නැහැ. නූපන් කෙලෙස් නූප දවන්න හේතුවෙන්නෙත් නැහැ. නමුත් බුදුරජාණන් වහන්සේගේ මේ උතුම් වැකිය යම් කෙනෙක් ගලේකෙටූ අකුරක් වගේ රඳවා ගතහොත් එය ඔහුට යහපත උපදවාගන්න උපකාර වෙනවා. උන්වහන්සේගේ මුව මඬලින් මෙය පිටවෙන්නට හේතුවක් තිබ්බා. එදා සැවැත්නුවර මිගාරමාතා ප්‍රාසාදයේ සෙවනැල්ලේ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සක්මන් කරමින් සිටින අයුරු දුරදීම වාසටේඨ, භාරද්වාජ සාමණේර දෙපළ දුටුවා. සාමණේර දෙපළ බුදුරජාණන් වහන්සේ අසලට පැමිණී පසු උන්වහන්සේ මෙසේ අසා සිටියා.
වාසෙට්ඨියනි, උසස් කුලයකින් නික්ම බුද්ධ ශාසනයේ පැවිදි වුණ ඔබලාට ඤාතීන් මොකද කියන්නේ? ස්වාමිනි, භාග්‍යවතුන් වහන්ස ඔවුන් අපට බොහෝ සෙයින් පරිභව කරනවා. බ්‍රාහ්මණ ‍කුලයමයි ශ්‍රේෂ්ඨ, බ්‍රාහ්මණ වංශය තමයි ශ්‍රේෂ්ඨ, බ්‍රාහ්මණයෝ කියන්නේ මහා බ‍්‍රහ්මයාගේ හිස් මුදුනින් උපන් අය. බ්‍රහ්මයාගේ ඔරඝ ප්‍රත්‍රයෝ. මහා බ්‍රහ්මයාගේ දායාදයට හිමිකම් කියන අය.
නමුත් ඔබලා වැරැදි දෙයක් තෝරාගෙන ශ්‍රමණයන් වුණා. ශ්‍රමණයෝ කියන්නේ මහා බ්‍රහ්මයාගේ යටිපතුලෙන් උපන් අය. දාස පිරිසක්. මේ දාසබව ඔහේලා තෝරාගත්තේ නැහැ කියා අපට පරිභව කරනවා. අන්න ඒ වෙලාවේ භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ මුව මඬලින් මේ උතුම් වැකිය පිටවුණා.
වාසෙට්ඨියනි, මෙලොවත් පරලොවත් ජනයා අතර ශ්‍රේෂ්ඨ වන්නේ ධර්මයම යි කියා. බුදුන් වහන්සේ වදාළා වාසෙට්ඨිය, කුල හතරක් තිබෙනවා. ක්ෂත්‍රීය, බ්‍රාහ්මණ, වෛශ්‍ය, ශුද්‍ර කියා. ක්ෂත්‍රිය කියා කියන්නේ පාලන තන්ත්‍රය කරන රාජවංශයට, බ්‍රාහ්මණ කියන්නේ පූජක පක්ෂය, නැතැක් කේන්දර යාගහෝම කටයුතු කරන අය. වෛශ්‍ය කියන්නේ වෙළහෙළදාම්, ගොවිතැනින් ආදිය රැකෙන අය. ශුද්‍ර කිව්වේ කලින් කියු සියලු දෙනාගේම මෙහෙකාරකම් කරන අය.
වාසෙට්ඨය, ක්ෂතී‍්‍ර කුලේ කෙනෙක් ප්‍රාණඝාතය කරන, සොරකම් කරන, වැරදිකාමසේවනය කරන, බොරු කියන, කේලම් කියන, හිස්වචන කියන, පරුෂ වචන කියන, අනුන්ගේ දේ තමන්ට අයිති කර ගැනීමේ ආශාවෙන් යුක්ත ව්‍යාපාදයෙන් යුක්ත, ඒ වගේම මිථ්‍යා දෘෂ්ඨියෙන් යුක්ත දස අකුසලයකින්ම යුක්ත ඒවගේම ක්ෂත්‍රී වංශය තුළ නැද්ද දස අකුසලයෙන්ම යුක්ත අය. නැත්නම් සමහර සමහර අකුසල ධර්මයන්ගෙන් යුක්ත අය? ස්වාමිනි එසේ සිටිනවා. වාසෙට්ඨිය බ්‍රාහ්මණ, වෛශ්‍ය, ශුද්‍ර අය අතර නැද්ද දස අකුසල්ම හෝ සමහර සමහර අකුසල් කරන අය?
ස්වාමිනි ඉන්නවා කියා වාසෙට්ඨ පිළිතුරු දුන්නා. ඔබ මෙසේ සිතන්න. සිංහල අය අතර නැද්ද දස අකුසල්ම කරන අය. නැත්නම් සමහර සමහර අකුසල් හෝ කරන අය? ඉන්නවා. එහෙනම් වෙන ජාතින් අතර දස අකුසල්ම කරන අයත් ඉන්නවා. බුදුරජාණන් වහන්සේ වාසෙට්ඨගෙන් අසනවා වාසෙට්ඨ, මේ දස අකුසල් කුල භේදයකින් තොරව ක්ෂතී‍්‍රයා තුළත් දිස්වෙනවා. වෛශ්‍යය තුළත්, බ්‍රාහ්මණයා තුළත් දිස්වෙනවා. ශුද්‍රයා තුළත් දිස්වෙනවා. ඒ වගේම තමා මේ අකුසල් ශ්‍රී ලාංකිකයා තුළත්, ඉන්දියානුවා තුළත්, ඇමරිකානුවා තුළත් මනාව දිස්වෙනවා. එහෙනම් මේ ලෝකයේ ජාතියක් ලෙස කුලයක් ලෙස මේ ජාතිය මේ කුලය පිරිසුදුයි කියා කියන්න බැහැ.
හැම ජාතියකම හැම කුලයම දස අකුසල් කරන ‍අය ඉන්නවා. දස අකුසල කිරීම හේතුවෙන් ක්ෂත්‍රීය අය දුගතියේ යනවා වගේම බ්‍රාහ්මණ වෛශ්‍ය ශුත්‍ර අයත් දුගතියේ යනවා. එසේනම් බ්‍රාහ්මණයෝ විතරක් කොහොමාද කියන්නේ අපේ කුලය තමා ශ්‍රේෂ්ඨ කියා. මේ ලෝකයේ උපන් ජාතිය නිසාවත්, උපන් කුලය නිසාවත් උපන් ආගම නිසාවත්, කථා කරන භාෂාව නිසාවත් කිසිවෙක් ශ්‍රේෂ්ඨ වන්නේ නැහැ. ධර්මය නිසාමයි ශ්‍රේෂ්ඨවන්නේ. ක්ෂත්‍රියෙක් ඉන්නවා දස අකුසලයෙන් වැළ කුණ. ප්‍රාණඝාතයෙන් සොරකමින් වැරදිකාම සේවනයෙන් බොරු කීමෙන් කේලාම් කීමෙන් හිස් වචන කීමෙන්, පරුෂ වචන කීමෙන්, අනුන්ගේ දේ ගැන ආශාව ඉපැද්දවීමෙන් ව්‍යාපාදයෙන් මිථ්‍යා දෘෂ්ඨියෙන් වැළකුණා. ඔහු මරණින් මතු සුගතියට යනවා. ඒ වගේම දස කුසල් වැඩුවොත් බ්‍රාහ්මණ අය, වෛශ්‍ය අය, ශුද්‍ර අය ඒ අයත් මරණින් මතු සුගතියේ යනවා. එසේනම් බ්‍රාහ්මණ පිරිස විතරක් කොහොමද කියන්නේ අපේ වශංය, අපේ කුලය තමා ශ්‍රේෂ්ඨ කියා. මොකද අනිත් කුලවල අයත් සුගතියේ යනව නෙව. ඒ නිසා ශ්‍රේෂ්ඨ වුණේ පුරුදු කළ යහපත් වූ ධර්මයම යි.
කෙනෙක් ඉන්නවා ඒ කෙනා ක්ෂත්‍රීය වංශකයි. එයා කැමැති නැහැ ක්ෂත්‍රීය වංශකයකු ලෙස ජීවත්වෙන්න. ඒ වගේම බ්‍රාහ්මණ, වෛශ්‍ය, ශුද්‍ර කෙනෙකුත් ඉන්නවා කැමැති නැහැ බ්‍රාහ්මණ, වෛශ්‍ය, ශුද්‍ර කෙනෙක් ලෙස ජීවත් වෙන්න. ගිහිගෙය අතහැර ශ්‍රමණයෙක් බවට පත්වෙනවා. ඔහු කවුරු හෝ වේවා කුසල් වඩල පංචනීවරණ ‍යටපත්කරලා පළමු දෙවැනි තුන්වෙනි හතර වෙනි ධ්‍යාන උපද්දවල සියලු කෙලෙස් ප්‍රහාණය කරලා නිවන ස්පර්ශ කර රහතන් වහන්සේ නමක් බවට පත්වෙනවා. වාසෙට්ඨ හතර කුලයෙන් ඕනෑම කෙනෙකු රහතන් වහන්සේ නමක් බවට පත්වුණොත් ඒ කෙනා නොවේද අර සියල්ලටම වඩා ශ්‍රේෂ්ඨ අන්න ඒ රහතන් වහන්සේට කියන්න පුලුවනි. ඕනෑනම් මම තමා බ්‍රාහ්මණයා මම භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ඔරඝ පුත්‍රයා මම භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ඉපැද්ද වූ කෙනා. සෑම භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ දායාදයට හිමිකම් කියන කෙනා, අර කාටවත් එහෙම කියන්න බැහැ.
ඒ නිසා වාසෙට්ඨ දැන ගන්න. ධර්මයමයි ශ්‍රේෂ්ඨ කියා බුදුජාණන් වහන්සේ වදාළා. ධර්මය කියා අප අදහස් කරන්නේ එක්කෝ කුසල ධර්මයක් අපේ ජීවිතයට මඟ පෙන්වන පෙරමුණගන්න යහපත් දෙයක්. අපේ ජීවිතයේ පෙරමුණ ගත්තොත් අකුසල ධර්මයන් ඉරණම කුමක් වේවිද? කරදරයකින්ම අවසන් වෙයි. ධර්මය ශ්‍රේෂ්ඨයි කියන්න අප තව කාරණයක් තේරුම් ගන්න ඕන. අපට මේ ලෝකේ තනියම ජීවත් වෙන්න අමාරුයි. අපට වයස අවුරුදු හතර පහ වෙද්දී අප ඒ වයසේ අය සමඟ ජිවත්වුණා. අවුරුදු දහය පහළොව වෙද්දී අප ඒ වයසේ අය සමඟ ජීවත් වුණා. අවුරුදු තිහ හතළිය වෙද්දී අප අවුරුදු තිහ, හතළිහ වයස අය සමඟ ජීවත් වුණා.
අවුරුදු පනහ හැට වෙද්දී ඒ වයසේ අය සමඟ අප ජීවත් වුණා. එවිට ඒ ඇසුරු කළ අය තමා ඒ ඒ කාලවල අපේ ආශ්‍රයට පත්වුණේ. අපේ ජීවිතයේ අප ආපස්සට හැරී බැලුවොත් හැම කෙනෙක්ටම ගෙවපු අතීතයක් තිබෙනවා. අවුරුදු දහයක, පහළොවක, තිªහක, හතලිහක, පනහක, හැටක මේ අතීතය සිහිපත් කරද්දී පසුතැවෙන්න වෙනවානම් දුකින් පීඩාවෙන් ඉන්න වෙනවානම් හොඳට සොයා බලන්න. ඒ තැන පාප මිත්‍රයෙක් ඉන්නවා. පාප මිත්‍රයාගේ අනුබලයක්, මඟ පෙන්වීමක් තිබෙනවා. දැන් එතැන ඒ පාප මිත්‍රයා නැහැ. නමුත් අප කරපු වැරැද්ද තිබෙනවා.
ජීවිතය ආපස්සට හැරී බලද්දී සතුට ඇතිවන පින උපදවන යහපත මතුවෙන දෙයක් තිබෙනවා නම් එතැන කල්‍යාණ මිත්‍රයෙක් ඉන්නවා. ඒ කල්‍යාණ මිත්‍රයා යම් දවසක නැතුව යනවා. නමුත් අන්තිමට බලද්දී ඒ කල්‍යාණ මිත්‍රයාගේ ඇසුරෙන් තමන් කළ හොඳ දේ විතරක් තමන් ළඟ තිබෙනවා. හොඳට කල්පනා කර බලන්න එතැන තිබෙන්නේ ධර්මයම යි. ඒ නිසයි බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළේ බාහර්‍ණඡ්ර දේ අතර කල්‍යාණ මිත්‍රයා තරම් ශ්‍රේෂ්ඨ දෙයක් නැහැ කියා. කල්‍යාණ මිත්‍රයා තමා අපට හරි වැරැදි දේ කියා දෙන්නේ. බොහෝ වෙලාවට මේ මගේ කලණ මිතුරා මේ කලණ මිතුරියයි කියා අප කියන්නේ අපට බොහෝ සේ හිතවත් කෙනාට. නමුත් සැබෑ ස්වභාවය තේරුම් ගන්න ධර්මය වුවමනායි.
කෝසල රජතුමාටත්, වාසභවන්තියාටත් දාව විඩුඩභ උපදින්නේ. අනාගත කෝසල රාජ්‍යයේ රජතුමා මේ කුමාරයාට හිතුණ තමන්ගේ මව් පාර්ශවයේ ඤාතින් බලන්න. ඒ කියන්නේ ශාක්‍ය වංශකයන්. නමුත් වාසභවන්තියා කියන්නේ නියම ශාක්‍ය කාන්තාවක් නොවේ. මහානාම ශාක්‍යයාට දාව සේවිකාවකට උපන් කාන්තාවක්. වාසභවන්තියා ශාක්‍යයන් බලන්න විඩුඩභට යන්න නො දුන්නේ මේ රහස හෙළිවෙයි කියා.
නමුත් තරුණ වයසේදී විඩුඩභ කපිලවස්තුවට ගියා. බොහෝම හරසරින් පිළිගත්තා. නැවත පිටත්කොට හැරියා. නමුත් එක සේවකයකුට තමන්ගේ කඩුව අමතක වුණා. නැවත ආපසු කඩුව ගෙන යන්න එනවිට එක්තරා සේවිකාවක් විඩුඩභ වාඩි වූ පුටුව සෝදමින් සිටියා. “අපේ රාජවංශයේ ආසනය කිලිටි කළානේ. මේ දාසියකගේ පුතා වාඩිවෙලා” කියා. එය අර සේවකයාට ඇසුණා. ඔහු එය විඩුඩභට ගිහින් කිව්වා. විඩුඩභ වෛර බැඳ ගත්තා. රජවීමෙන් අනතුරුව මේ පුටුව ශාක්‍යයන්ගේ ලේ වලින් සෝදනවා කියා හිතාගත්තා.
විඩුඩභ රජවීමෙන් පසු ශාක්‍යයන් මරා දැමුවා. කපිලවස්තුව එකම ලේ විලක් කළා. අවසානයේ ශාක්‍ය කාන්තාවන් පන්සියයක් අල්ලාගෙන අතපය ගැටගහලා ඇදගෙන ගියා. මඟ දිගට යනවිට මේ තරුණ ශාක්‍ය කාන්තාවන් ශාපකර කර හඬ හඬා යනවා. විඩුඩභ කියනවා මේ පන්සිය දෙනාගේම අත් පා කපන්න කියා. සියලු දෙනාගේ අත්පා කැපුවා. ඒ වෙලාවේ බුදුරජාණන් වහන්සේ භික්ෂුන් අමතා වදාළා ඔවුන්ට ධර්මය කියන්න කියා.
භික්ෂුව වැඩම කර ධර්මය වදාළා. සසරේ භයානකකම ගැන, දුක් සහිතව යන්න තිබෙන ගමන ගැන කිව්වා. ද්වේෂය ඇති නො කර ගැනීම ගැනත්, මෛත්‍රියෙන් සිහි‍‍ය පිහිටුවා ගන්නටත් කියා දුන්නා. ඒ සියලු දෙනා මරණයට පත්වුණා. දෙවියන් අතර උපන්නා. ඒ අය දෙවියන් අතට ගෙනගියේ භාග්‍යතුන් වහන්සේ නොවේ. උන්වහන්සේ වදාළ ධර්මය යි. ඒ නිසා ශ්‍රේෂ්ඨ වන්නේ ධර්මයම යි. ධර්මය නායකත්වය දෙන්නේ සුගතියට ගෙන යන්න. අධර්මය නායකත්වය දෙන්නේ දුගතියට යන්න. එහෙනම් ධර්මය තැවරෙන්න ඕනෑ ක්‍රියාවේ මිසක් වෙනදෙයක නොවේ. අප සියලු දෙනාටත් ඒ ශ්‍රේෂ්ඨ වූ ධර්මය තුළට පැමිණ වාසය කරන්නට වාසනා උදාවේවා!
සදහම් සඟරා - Online