ඔබ දන්නවාද පන්චානන්තරිය පවක් සිදු කර අපාගතවනාවට වඩා නියත මිත්‍යා දෘෂ්ථිය නිසා අවීචි මහා නරකයට අපාගතවීමෙන් සසරේ කවදාකවත් ගොඩඒමට නොහැකි ලෙස සසරේ බැඳ දමන බව....? මේ නිසා ඔබ බෞද්ධයෙක් වුවත් අබෞද්ධයෙක් වුවත් මේ මිත්‍යා දෘෂ්ථියෙන් යුක්තනම් ඔබට ගැලවීමක් නැත.

භාග්‍යවත් වූ අරහත් වූ සම්බුදුරජානන්වහන්සේ අසම සම වූ සේක.

ඇත් පියවර උපමාවෙන් සත්‍යාවබෝධයට

පොල්ගහවෙල 
මහමෙව්නා භාවනා අසපුවේ
නිර්මාතෘ සහ අනුශාසක
කිරිබත්ගොඩ ඤාණානන්ද හිමි

එදා ජානුස්සෝනි බ්‍රාහ්මණයා සුදු අසුන් යෙදූ කරත්තය සුදු පාටින් සරසවා තමාත් සුදු වතින් සැරසුණා. බ්‍රහ්ම රාජයෙකුගේ ලීලාවෙන් සැවැත්නුවර නගර ප්‍රදක්ෂිණාවට නික්මුණා. මොහුගේ මිත්‍රයෙක් වූ පිරිවැජියෙක් පිළෝතික නමින් සිටියා. ඔහු වච්ඡයාන ග්‍රෝති‍්‍රකයෙක්. දිනක් ජානුස්සෝනි බ්‍රාහ්මණයාට පිළෝතික පිරිවැජියා මුණගැසුණා.
“වච්ඡායන, මේ දහවල් කොහේ සිට එන ගමන්ද?”
“මම ශ්‍රමණ භවත් ගෞතමයන් වහන්සේ බැහැ දකින්න ගියා. මම එන්නේ එහි සිටයි”.
“හැබෑවට වච්ඡායන ඔය ශ්‍රමණ ගෞතමයන්ගේ බුද්ධිමත් බව ගැන ඔබ සිතන්නේ මොකක්ද? ඔහු මහා නුවණැත්තෙක් ද”?
“ පින්වත, ශ්‍රමණ ගෞතමයන් වහන්සේ ගේ මහා ප්‍රඥාව ගැන මම මොනවද දන්නේ? උන්වහන්සේගේ ඒ මහා ප්‍රඥාව ගැන දැනගන්නට පුළුවන් වෙන්නේ උන්වහන්සේ වාගේම උත්තමයෙකුට පමණයි”.

අපේ වච්ඡායන ශ්‍රමණ ගෞතමයන් ගැන මහා ගෞරවයකින් ප්‍රශංසා කරනවානේ?
'පින්වත, ගෞතමයන් වහන්සේට ප්‍රශංසා කරන්න තරම් මට ඇති සුදුසුකම මොකක්ද? උන්වහන්සේ පැසසිය යුත්තන් අතර ප්‍රමුඛයි. දෙව් මිනිසුන් අතර මහා ශ්‍රේෂ්ඨ උත්තමයා.'
' වච්ඡායන, ඔබ ගෞතමයන් වහන්සේ කෙරෙහි මෙසේ පැහැදීමට උන්වහන්සේ තුළ තිබෙන විශේෂ ලක්ෂණ මොනවාද?'
'පින්වත, උපමාවක් කියන්නම්. මහා ඇතුන් සිටින වනයකට මිනිසෙක් යනවා. වනයට ගිය විට හොඳට දිග පළල ඇති විශාල ඇත් අඩි දැක ඔහු මෙසේ සිතනවා. මේ ඇත් අඩිය නම් මහා හස්තිරාජයෙකුගේමයි කියලා. ඒ ආකාරයට මාත් ශ්‍රමණ ගෞතමයන් වහන්සේ තුළ පියවර සටහන් සතරක් දුුටුවා. මම ස්ථිරවම සිතුවා භාග්‍යවතුන් වහන්සේ නම් ඒකාන්තයෙන් ම සම්මා සම්බුද්ධයි. උන්වහන්සේ විසින් වදාරන ලද ධර්මය නම් මනාකොට දෙසූ දෙයක්මයි. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ගේ ශ්‍රාවක සංඝයා මනා පිළිවෙතින් යුක්තමයි කියලා.
“ඇත්තෙන්ම වච්ඡායන මොනවද ඒ පියවර සටහන්.
පින්වත, අප අතර මහා වාද විවාද කරන ක්ෂත්‍රිය පණ්ඩිතවරු සිටිනවා. ඒක පළමුවෙනි පියවර සටහන වගෙයි. මහා නුවණැති බ්‍රාහ්මණ පණ්ඩිතවරු සිටිනවා. ඒක දෙවැනි පියවර සටහන වගෙයි. මහා නුවණැති ගෘහපති පණ්ඩිතවරු සිටිනවා. ඒක තුන්වෙනි පියවර සටහන වගෙයි. මහා නුවණැති වාදීභසිංහ ශ්‍රමණ පණ්ඩිතවරු සිටිනවා. ඒ සිව්වැනි පියවර සටහන වගෙයි
මේ සතර කාණ්ඩයේ පියවර සටහන වගේ වෙන්නේ මෙසේයි. ඔවුන් කණ්ඩායම් ගැහිලා ප්‍රශ්න ගොතනවා.
ශ්‍රමණ ගෞතමයන් මහා බුද්ධිමතෙක්ලු. උන්වහන්සේ අසවල් ගමට වඩිනවාලු. එවිට අපි ඒ ගමට ගිහින් මේ මේ ප්‍රශ්න අසමු. එවිට උන්වහන්සේ මෙහෙම උත්තර දේවි. එවිට අපි මෙසේ ප්‍රශ්න අසමු. එතකොට මෙසේ උත්තර දේවි. මේ ආකාරයට අපි වාදය පටන් ගනිමු.
ඔවුන් විශාල ප්‍රශ්න ගොතාගෙන සංවිධානය වෙද්දී භාග්‍යවතුන් වහන්සේ අසවල් ගමට වඩින බව ආරංචි වෙලා ඔවුන් එහි යනවා. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ මුණ ගැසෙනවා. උන්වහන්සේ අමා වැස්ස වසින සේ දහම් දෙසනවා. ඔවුන් පී‍්‍රතියෙන් සතුටට පත්වෙනවා. කිසිවෙකු ප්‍රශ්නයක් අසන්නේ නැහැ. වාදයක් කෙසේ වෙන්නද? ඔවුන් භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවකයෝ බවට පත්වෙනවා. අර මහා නුවණැති ශ්‍රමණ පිරිස උන්වහන්සේගේ ළඟ මහණ වෙනවා. අන්න ඒ නිසා, මම භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ගැන සැකයක් නොතබාම පැහැදුනේ.
එවිට ජානුස්සෝනි බ්‍රාහ්මණයා අශ්ව කරත්තෙන් බිමට බැස්සා. හිස දෙපැත්ත වැසෙන සේ පොරවාගෙන සිටි සළුව ඒකාංශ කොට පොරවා ගත්තා. සැවැත්නුවර ජේතවනය දෙසට වන්දනා කරගෙන තෙවරක් මෙසේ කිව්වා.
ඒ භාග්‍යවත් වූ අර්හත් වූ සම්මා සම්බුදු රජාණන් වහන්සේට මාගේ නමස්කාර වේවා. ගෞතමයන් වහන්සේ මුණගැසෙන උන්වහන්සේ සමඟ කතාබස් කරන්න මමත් කැමැතියි කියමින් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ බැහැ දකින්නට ගියා. සතුටු සාමිචි කතා කොට ඉහත විස්තර කියා සිටියා. භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වදාළා බ්‍රාහ්මණය, ඔය ඇත් පියවර සටහන උපමා කළ විස්තරේ සම්පූර්ණ එකක් නොවෙයි. එය මම විස්තර ඇතිව කියා දෙන්නම්.
මහා ඇතුන් ඉන්න වනයට එක් පුද්ගලයෙක් යනවා. ඔහු ඇත් පියවර සටහනක් දකිනවා. දිගට පළලට තිබෙන විශාල ඇත් අඩියක්. හැබැයි ඔහු මහ ඇතාව හඳුනාගන්න දක්ෂයෙක් නම් එක පාරමට මේ නම් මහා ඇතා කියා තීරණයකට එන්න හොඳ නැහැ. ඒ මොකද? බ්‍රාහ්මණය, වාමනික කියලා විශාල ඇතින්නියෝ වනයේ සිටින නිසා ඔවුන්ටත් ඔය ආකාරයේ ඇත් අඩි තිබෙනවා. ඒ නිසා ඔහු කළයුත්තේ දිගින් දිගටම ඒ ඇත් අඩි සටහන ඔස්සේ විමසමින් යෑමයි. එසේ යද්දී කලින් වගේ විශාල ඇත් අඩි, උස්තැන්වල පිට උලාපු තැන්, දළින් ඇන අතු සිඳු තැන් දකින්නට ලැබෙනවා. එවිටත් මේ නම් මහ ඇතා කියා තීරණය කරන්නට කලබල විය යුතු නැහැ.
ඔහු තවදුරටත් විමසන්නට ඕන. ඉදිරියට යද්දී ඔහුට විශාල ඇත් අඩි, පිට ඉලු තැන්, බිඳපු අතුඉති, දළින් ඇනපු තැන් දකින්නට ලැබෙනවා. එවිට ඔහුගේ දෑසටම මහා ඇතාව දකින්නට ලැබෙනවා. එවිට මේ මහා ඇත් රජා කියලා ඔහු තීරණයට එන්න ඕන.
බ්‍රාහ්මණය, ඔය වගේම තමයි මේ බුදු සසුනේ ප්‍රතිපදාවත්. ඉතාමත් කලාතුරකින් ලෝකයටම සම්මා සම්බුදු තථාගතයන් වහන්සේ නමක් පහළ වෙනවා. මුල, මැද, අග පිරිසුදු ධර්මය උන්වහන්සේ දේශනා කරනවා. ගිහි පින්වතෙකුට මේ ධර්මය අසන්න ලැබෙනවා. ඔහුගේ සිත පහදිනවා. ධර්මයේ කියැවෙන පිරිසුදු බ්‍රහ්මචර්යාව ගිහිගෙදර සිට පුරන්නට අපහසුයි කියා තේරුම් ගෙන දෙමාපියන්, නෑ හිතමිතුරන්, දේපළ වස්තුව ආදිය අත්හැර කහවත් පොරවා පැවිදි වෙනවා. ඒ භික්ෂුව සිල්වත් වෙනවා. ප්‍රාණඝාතයෙන් වැළකී දයාවෙන්, කරුණාවෙන්, මෙත් සිතින් කල් ගෙවනවා. අනුන් සතු කිසි දෙයක් සොරකම් නොකොට පිරිසුදු වෙනවා. ඉතා ළාමක වූ වැරැදිකාම සේවනයෙන් වැළැකි බඹසර සිල් රකිනවා. බොරු කියන්නේ, කේළාම් කියන්නේ, දරුණු වචන කියන්නේ, හිස් වචන කියන්නේ නැහැ. මටසිලිටි මොළොක් මධුර වූ වදන් කියනවා. ලද දෙයකින් සතුටු වෙනවා.
ඒ භික්ෂුව ඉන්ද්‍රිය සංවරය ඇතිකර ගන්නවා. ඇස, කන, නාසය, දිව, කය, මනස යන ඉඳුරන් අකුසලයට යොදවන්නේ නැහැ. පාලනය කරමින් රැක ගන්නවා. සංවර වෙනවා. ඒ නිසා තමා තුළින්ම සතුටක් විඳිනවා.
ඔහු හොඳ සිහියෙන් ඇවිදිනවා. හොඳ සිහියෙන් දන් වළඳනවා. සිවුරු පොරවනවා. වැසිකිළි කැසිකිළි කරනවා. හොඳ සිහියෙන් වටපිට බලනවා. හැම දෙයක්ම ඉතා හොඳ සිහි නුවණින් කරනවා. දැන් ඔහු ඉතා හොඳ සීලයෙකින් යුක්තයි.
දැන් ඒ භික්ෂුව නීවරණ හොඳින් හඳුනාගෙන ඒවායින් නිදහස්ව සිත පැවැත්වීමට මහන්සි ගන්නවා. කාම අරමුණුවලට තැනක් දෙන්නේ නැහැ. ද්වේෂයට, නිදිමතට යට වෙන්නේ නැහැ. සිත විසිරෙන්න නොදී තැන්පත් කර ගන්නවා. සැකයකින් තොරව දහම් මගෙහි හැසිරෙනවා. ටිකෙන් ටික සිත පංචනීවරණයන්ගෙන් බැහැර වෙනවා. පී‍්‍රතිමත් සිතින් චිත්ත විවේකය ඇතිව භාවනා අරමුණු මෙනෙහි කරමින් පළමු ධ්‍යානය උපදවා ගන්නවා.
බ්‍රාහ්මණය, පළමු ධ්‍යානය කියන්නේ තථාගතයන් වහන්සේගේ පියවර සටහනක්. නුවණ දළින් පහස ලද තැනක්. එපමණකින් භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ඒකාන්තයෙන් සම්මා සම්බුද්ධයි. ධර්මයත් මැනැවින් ම වදාළා, සංඝයාත් සුපටිපන්නයි කියලා තීරණය කරන්න කලබල විය යුතු නැහැ. බ්‍රාහ්මණය, ඒ භික්ෂුව දෙවැනි, තුන්වෙනි, සතරවෙනි ධ්‍යානත් උපදවා ගන්නවා.ඒ හැම ධ්‍යානයක්ම තථාගතයන් වහන්සේගේ පියවර සටහන් තමයි. නුවණ දළින් පහස ලද තැන් තමයි. නමුත් කලින් වගේම තීරණයකට එන්න කලබල විය යුතු නැහැ. බ්‍රාහ්මණය, දැන් ඒ භික්ෂුව තමන් අතීතයේ ගත කළ ජීවිතය කල්ප ගණන් ඈතට බලන පෙර විසූ කඳ පිළිවෙළ දකිනා ඤාණය ලබනවා. ඒකත් පියවර සටහනක් තමයි. නුවණ දළින් පහස ලද තැනක් තමයි. තවමත් ඒ භික්ෂුව භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ඒකාන්තයෙන් ම සම්මා සම්බුද්ධයි. ධර්මයත් මැනැවින්ම වදාළා. සංඝයාත් සුපටිපන්නයි කියලා නිශ්චයකට එන්නට කලබල විය යුතු නැහැ.
ඒ භික්ෂුව මේ ලෝක සත්වයන් තම තමන්ගේ කර්මානුරූපව උපදින හැටිත්, චුතවෙන හැටිත් දකිනා චුතුපපාත ඤාණය ලබනවා. ඒකත් තථාගතයන් වහන්සේ ගේ පියවර සටහනක් තමයි. නුවණ දළින් පහස ලද තැනක් තමයි. ඒත් ඒ භික්ෂුව කලින් වගේම නිශ්චයකට පැමිණිය යුතු නැහැ.
ඒ භික්ෂුව ඉතා හොඳින් ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය සම්පූර්ණ වීමෙන්, ආශ්‍රවයන් නැතිකොට නිකෙලෙස් වූ අර්හත්වයට පත්වෙනවා. චතුරාර්ය සත්‍යය අවබෝධ කර ගන්නවා. එයත් තථාගත පියවර සටහනක්. නුවණ දළින් පහස ලද තැනක්. බ්‍රාහ්මණය, ඒ භික්ෂුව ඒකාන්ත නිගමනයක සිටිනවා භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සම්මා සම්බුද්ධයි. ධර්මය ස්වාක්ඛාතයි. ශ්‍රාවක සංඝයා සුපටිපන්නයි කියලා.
මෙය ඇසූ ජානුස්සෝනි පුදුමයට පත්වුණා. විශ්මයෙන් ඇලලී ගියා. ජානුස්සෝනි බ්‍රාහ්මණයා මුළු හදවතින්ම තුණුරුවන් සරණ ගියා.
(චූලහත්ථිපදෝපම සූත්‍රය ඇසුරෙනි)  - නයනා නිල්මිණි

මෛත්‍රියේ සිසිලස

සියලු සත්වයෝ දඬුවමට බිය වෙති. තැති ගනිති. ජීවිතයට පි‍්‍රයවෙති. තමා උපමාකොට කිසිදු සත්වයකුගේ ප්‍රාණය නිරුද්ධ නොකරන්න යන උතුම් සම්බුදු වදන ජන සමාජයෙහි එදා සිට මුල් බැස ගත්තේ ය. රජුගේ සිට ගම් දනව් වැසි ජනයා පරපණ නැසීමෙන් වැළකීම නම් වූ ශික්ෂා පදය ආරක්ෂා කිරීමට පටන් ගත්හ.
සම්බුද්ධ පරිනිර්වාණයෙන් වසර 230 ක් පමණ ඉක්ම වූ කල්හි දඹදිව ධර්මාශෝක අධිරාජයා මොග්ගලීපුත්ත තිස්ස මහරහතන් වහන්සේගේ අනුශාසනා පරිදි තුන්වන ධර්ම සංගායනාව පවත්වන්නට කටයුතු කළේ ය. භාරත දේශයේ සිට රටවල් 09 ක් පුරා සම්බුදු දහම ප්‍රචාරය වූයේ එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙසටය. ඒ උතුම් භාග්‍ය උදාකර ගැනීමේ අවස්ථාව ලංකාද්වීපයට ද හිමි වුණි.
මෙකල සියලු සතුන් කෙරෙහි හිතානුකම්පීවීම පිළිබඳ මෙරට ජනතාවට අවබෝධයක් තිබූ බව නොපෙනේ. රජු සතළිස් දහසක් පිරිවරා විනෝදය පිණිස දඩ කෙළියේ යෙදුණු බව ඉතිහාසය පෙන්වා දෙයි. බොහෝ ආගම් මානව හිතවාදී බව ඉගැන්වුවද, සියලු සතුන්ට හිතානුකම්පී වීම ඉගැන්වූ එකම ශාස්තෘන් වහන්සේ බුදුරජාණන් වහන්සේ ය.
න්‍යායාත්මක බුදුදහමේ සූත්‍ර විනය දේශනාවන්හි තථාගතයන් වහන්සේ කුරා කුහුඹුවකුට හෝ හිංසා කිරීම, පරපණ නැසීම සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතික්ෂේප කළහ. ගහට කොළට, පරිසරයට හානි සිදුකිරීම වරදක් බව පෙන්වා දුන්හ. උපසම්පදා විනයෙහි භික්ෂූන් වහන්සේට තණ කොළ ගසක් ගැළවීම තබා ගසක පත්‍රයක් හෝ කඩා දැමීම ඇවතක් වන බව දේශනා කළහ.
එදා මිහිඳු මහරහතන් වහන්සේ ලක් ජන සමාජයට හඳුන්වා දුන්නේ එතරම් අවිහිංසාවාදී දහමකි. දෙවන පෑතිස් රජු මිහිඳු මාහිමියන් සම්මුඛ වූ මොහොතේ ම දුනුදිය බිම දැමුවේ ය. ඒ අවිහිංසා වාදය පිළිබඳ පළමු සංකේතාත්මක නිරූපණයයි. අවිහිංසාවාදය ගරු කරන බවට පරපණ නැසීම වරදක් ලෙස දකින සියලු සතුන්ගේ ජීවිත ආරක්ෂා කරන බවට පොරොන්දු වීමයි.
සියලු සත්වයෝ දඬුවමට බිය වෙති. තැති ගනිති. ජීවිතයට පි‍්‍රයවෙති. තමා උපමාකොට කිසිදු සත්වයකුගේ ප්‍රාණය නිරුද්ධ නොකරන්න යන උතුම් සම්බුදු වදන ජන සමාජයෙහි එදා සිට මුල් බැස ගත්තේ ය. රජුගේ සිට ගම් දනව් වැසි ජනයා පරපණ නැසීමෙන් වැළකීම නම් වූ ශික්ෂා පදය ආරක්ෂා කිරීමට පටන් ගත්හ.
මිහිඳු මා හිමියන් ජන සමාජයට හඳුන්වා දුන් චුල්ලහත්ථිපදෝපම සූත්‍රය, සමචිත්ත පරියාය සූත්‍රය, විමාන වත්ථු, පේත වත්ථු, දේවතා සංයුක්තය, අතමතග්ග සංයුක්ත, බාල පණ්ඩිත සූත්‍රය ශ්‍රවණය කොට ජන ජීවිතය දැහැමි මාවතකට අවතීර්ණ විය.
උත්ථිය රජ දවස පිරිනිවන් පානාතුරුම උන්වහන්සේ මේ රටේ වැසියන්ට ධර්ම ප්‍රතිපදා මාර්ගය පෙන්වා දුන්හ. දාන, ශීලමය පින්කම් පිළිබඳව දේශනා කොට වදාළහ. භාවනාවෙන් ලැබෙන මහඟු ප්‍රතිඵල පෙන්වා දුන්හ. මෙත්තා, කරුණා, මුදිතා, උපේක්ඛා යන සතර බ්‍රහ්ම විහරණ ගුණ වඩමින් විශේෂයෙන් මෛත්‍රී භාවනාව වැඩීමෙ විශේෂත්වය පෙන්වා දුන්හ.
සියලු ලෝ සත වෙත මෛත්‍රී චිත්තය වැඩීමෙන් ලද හැකි අපමණ සැනසුම පෙන්වා වදාළහ. ද්වේෂයෙන්, තරහවෙන් වෛරී සිතිවිල්ලෙන් චිත්ත සන්තානය ගිනි ගොඩක් කරගත්, අපිරිසුදු කරගත් මිනිසුන්ට ඒ දැවෙන සිතිවිලි දුරලා මෙත් සිසිලසින් නිවී සැනසීමේ මඟ කියා දුන්හ. මෛත්‍රී භාවනාව හඳුන්වා දෙමින් ද්වේශ සහගත හැඟීම් පාලනය කරගන්නා අයුරුත්, සියලු සත වෙත මෙත් සිත වඩන අයුරුත් උගන්වා වදාළහ. මෛත්‍රිය භාවනාවක් ලෙස වැඩීමේදී සමස්ත පරිසරයට එම සිතිවිලි ධාරවන් විහිදී පැතිරී සොබාදහම තැන්පත් විය. එහෙත් මිහිඳු හිමියන් පෙන්වා දුන් මෛත්‍රී චින්තනය අද බොහෝ දෙනාගෙන් ගිලිහී යන බවක් පෙනේ. මානව සමාජය ඔවුනොවුන්ට වෛර කරන ආකාරයක් අපි දකිමු. සොබා දහමට මුදා හරින ද්වේෂ සහගත සිතිවිලි නිසා සමස්ත ස්වභාව ධර්මයම කැළඹී ඇති ආකාරය විද්‍යාමානය. ජල ගැලීම්, නාය යාම්, වසංගත රෝග පීඩාදිය, අකල් මරණවලට මිනිසාට වැඩි වශයෙන් මුහුණ දෙන්නට සිදුව තිබේ.
මිහිඳු මහරහතන් වහන්සේ කල් ඇතිවම මෛත්‍රී සහගත උදාර සංකල්පයන් දේශනා කොට වදාළේ මෙවැනි අයහපත් තත්ත්වයන්ගෙන් මෙරට ජනතාව මුදා ගැනීමටය. එහෙත් පසුකාලීනව ඇති වූ විදේශ ආක්‍රමණ නිසා වූ බලපෑම් සමඟ අපේ සමාජයෙන් එම ගුණධර්ම ටිකෙන් ටික දුරස්වීම ඇරඹුණි. ජන සමාජය ඇතැමෙක් තරගයට, නිලයට, ධනයට, බලයට මුල් තැන ලබා දෙති. මේ පොසොන් සමයේ මිහිඳු මාහිමියන් වෙනුවෙන් කරන උතුම් පූජාවක් ලෙස අපට කළ යුතු හැකි පහසුම කාර්යය වන්නේ සියලු සතුන්ට හිතානුකම්පි වීමය.
කාලයක් තිස්සේ අප මෛත්‍රී භාවනාව ලෙස පුරුදු පුහුණු කර තිබෙන්නේ කරුණා භාවනාවයි. මම නිදුක් වෙම්වා, නිරෝගි වේම්වා, සුවපත් වෙම්මා, දුකින් මිදෙම්වා, නිවන් ලබම්වා, යනුවෙන් අරඹා සියලු සත්ත්වයන් වෙත කරුණා පැතිරවීමය. එහෙත් සූත්‍රාගත දේශනාවන්ට අනුව මෛත්‍රී භාවනාව වැඩිය යුතු යම් පිළිවෙළක් තිබේ. මම වෛර නැත්තෙක් වෙම්වා, මම තරහ නැත්තෙක් වෙම්වා, මම ඊර්ෂ්‍යා නැත්තෙක් වෙම්වා, මම දුක් පීඩා නැත්තෙක් වෙම්වා, මම සුවසේ ජීවත් වෙම්වා, මම ශාන්ත සුවයට පත්වෙම්වා ආදී ලෙස පළමුව තමන් ගැන ද, අනතුරුව නිවසේ සියල්ලෝ ද, ගමෙහි වෙසෙන සියල්ලෝ ද නගරයෙහි වෙසෙන්නෝ ද, මුළු රටෙහි වෙසෙන්නෝ ද ලෝකවාසී සත්වයෝ ද, උතුරු දිශාවේ සිටින සත්වයෝද, උතුරු අනුදිශාවේ සිටින සත්වයෝ ද, නැගෙනහිර දිශාවේ සිටින සත්වයෝද, නැගෙනහිර අනු දිශාවේ සිටින සත්වයෝ ද දකුණු දිශාවේ සිටින සත්වයෝ ද, දකුණු අනු දිශාවේ සිටින සත්වයෝද, බටහිර දිශාවේ සිටින සත්වයෝද, බටහිර අනු දිශාවේ සිටින සත්වයෝද, යට දිශාවේ සිටින සත්වයෝද උඩ දිශාවේ සිටින සත්වයෝද, දස දිශාවේම සිටින සියලු සත්වයෝ ද වෛර නැත්තෝ වෙත්වා. තරහ නැත්තෝ වෙත්වා, ඊර්ෂ්‍යා නැත්තෝ වෙත්වා. දුක් පීඩා නැත්තෝ වෙත්වා, සුවසේ ජීවත් වෙත්වා, ශාන්ත සුවයට පත් වෙත්වා යනුවෙන් දීර්ඝ ලෙස මෙත් සිත වැඩිය යුතු ය. බුදුරජාණන් වහන්සේ මෙත්තානිශංස සූත්‍රයේ දී දේශනාකොට වදාළේ මෛත්‍රී සිතිවිලි වඩන්නා සුවසේ නින්දට යන බවය. සුවසේ අවදිවන බවය. නරක සිහින නොදකින බවය. මනුෂ්‍යයන්ට ද. අමනුෂ්‍යයන්ට ද පි‍්‍රය වන බවය. දෙවියන් ආරක්ෂා කරන බවය. වස, විස, ගිනි අව් ආයුධවලින් හානියක් නොවන බවය, මුහුණ පැහැපත් වන බවය. වහා සිත එකඟ වන බවය. මරණයේ දී විකල් වූ සිහියක් ඇති නොවන බවය. මරණින් මතු සුගතියෙහි උපත ලබන බවය.
මේ පොසොන් සමයේ පමණක් නොව ජීවත්වනතුරු මිහිඳු මා හිමියන් අපට හඳුන්වා දුන් උතුම් දහම් මඟ ගමන් කරමින් සියලු සතුන්ට හිතානුකම්පී වෙමින්, පුණ්‍ය ධර්මයන් රැස් කරමින් මෙලොව ජීවිතය ද, පරලොව ජීවිතයද යහපත් කර ගනිමු.

¤☸¤══════¤☸¤☸¤══════¤☸¤

විශ්වාසය මත නොරැඳෙන බෞද්ධකම

ශ්‍රී ලංකා රාමඤ්ඤ මහා නිකායේ 
දක්ෂිණ ලංකාවේ ප්‍රධාන සංඝනායක 
ආචාර්ය 
ඕමල්පේ සෝභිත නා හිමි

විශ්වාසය යනු යමක් පිළිබඳ ඇදහීමයි. ඇත්ත යැයි සිතාගෙන, ඇත්ත යැයි උපකල්පනය කරමින්, යමක් සම්බන්ධයෙන් ඇදහීම විශ්වාසයයි.
බෞද්ධයා යනු මෙම තත්ත්වය ඉක්මවා ගිය පුද්ගලයෙකි. එනම් විශ්වාසය ඉක්මවා ගිය තත්ත්වයක් හෙවත් අවබෝධයක් ලැබූ පුද්ගලයෙකි. තථාගත බුදුරජාණන් වහන්සේ, එන්න මා විශ්වාස කරන්න. එන්න මා කියන දේ අදහන්න. වෙන කිසිවක් නැත මා කියන දේ පරම සත්‍යයයි. ඒ නිසා මා පමණක් විශ්වාස කරන්න යැයි කිසිවිටෙක දේශනා කර නැත.

තථාගත බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කරන්නේ, එන්න බලන්න, එන්න දකින්න, අවබෝධ කර ගන්න. ‘ඒහිපස්සිකෝ සන්දිට්ඨිකෝ” තථාගතයාණන් වහන්සේගේ ධර්ම මාර්ගය ආරම්භ වන්නේ විශ්වාසය පදනම් කරගෙන නොව අවබෝධයෙන් ධර්මය දැකීම තුළිනි. ඒ ධර්ම මාර්ගය අංග අටකින් එනම් ආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගයෙන් යුක්තයි. දර්ශනය, දැක්ම, තේරුම් ගැනීම, අවබෝධ කර ගැනීම සම්මා දිට්ඨියයි.
විශ්වාසය සහ අවබෝධය අතර වෙනස අපි මෙසේ විග්‍රහ කරමු. “අද සීතල සුළඟක් පවතිනවා. ඒ නිසා තවත් පැය කීපයකින් වැස්සක් ඇදහැලෙනවා.” වහින්නත් පුළුවන්, නො වහින්නත් පුළුවන්. එම සාධක මුල්කරගෙන අප එය විශ්වාස කරනවා. අදහනවා. කවුරුන් හෝ පුද්ගලයෙක් පවසනවා මෙන්න මෙතැන හොල්මනක් එනම් භූත ආත්මයක්, බලවේගයක් පවතිනවා කියා. ඒ මොහොතේ සිට අප එය විශ්වාස කරනවා. එතැන එහෙම දෙයක් තියෙන්නත් පුළුවන්. නැතිවෙන්නත් පුළුවන්.
නමුත් අප කියනවා හෙට උදේ හය වන විට සිදුවන දේ කුමක්ද? කියා. හෙට උදේ ඉර පායනවා. උදේට ඉර පායනවා කියන එක විශ්වාසයක් නොව දැනීමක්. එසේ ම ඉර පායන්නේ කුමන දිශාවෙන් ද කියා විමසුවොත් කුඩා දරුවෙක් පවා පිළිතුරු දෙයි ඉර පායන්නේ නැගෙනහිර දිශාවෙන් කියා. එයට විශ්වාසයක් අවශ්‍ය නැහැ. එයට අවශ්‍ය දැනුමයි. ඒක ඉතාම පැහැදිළියි. ඒක හරියට අතැඹුලක් සේ, “අතේ තියෙන නෙලුම් මලක්, අතේ තියෙන යම් උපකරණයක් දෙතුන් පැත්ත හරවා බලා තීන්දු තීරණ ගන්නා සේ අප යමක් දැක තීරණ ගන්නවා. එය විශ්වාසය නොවෙයි. විශ්වාසය ඉක්මවා සිටි අවබෝධයයි. ඒ නිසා අප ජීවිතය තේරුම් ගන්නේ කරුණු කාරණා අධ්‍යයනය කිරීමෙන් බුද්ධියෙන් විමසා බැලීමෙන් ලබා ගන්නා වූ දැනුම අවබෝධය මතයි.
බුදු දහම තුළ විශ්වාසයට තැනක් නැහැ. ශ්‍රද්ධා යන සංකල්පය මතයි බුදු දහම පවතින්නේ. ශ්‍රද්ධාව යනු චිත්ත ප්‍රසාදය මුල් කරගත් විශ්වාසයයි. ඇදහීමයි. පිළිගැනීමයි. ශ්‍රද්ධාවේ ආකාර දෙකක් තිබෙනවා ඒ ආකාරවතී ශ්‍රද්ධාව හා අමූලිකා ශ්‍රද්ධාව ලෙසයි.
අමූලිකා ශ්‍රද්ධාව යනු පදනම් රහිත, ආවේග බහුලව තේරුම් ගන්නට උත්සාහ ගන්නා ප්‍රසාදය හෙවත් ශ්‍රද්ධාවයි. එනම් හැඟීම්වලට මුල් තැන දී අනුගමනය කරන ඇදහීමයි. මෙය බුදු දහම සමඟ එකඟ වූවක් නොවන හෙයින් තථාගත බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් ප්‍රතික්ෂේප ශ්‍රද්ධාවකි.
ආකාරවතී ශ්‍රද්ධාව එනම් බුද්ධියෙන් යම් යම් කරුණු විමසා සොයා බලා අවබෝධයෙන් තේරුම් ගැනීමත් චිත්ත ප්‍රසාදයක් ඇති කර ගැනීමයි. එයයි බුදු දහමේ අගයන්නේ.

වර්තමානයේ සමාජය තුළ වැඩි පෙළඹීමක් පවතින්නේ අමූලිකා ශ්‍රද්ධාවටයි. මේ දේ විශ්වාස කරන්න. අසවලා කියූ නිසා එනම් දෙවියෙක්, එසේ නොමැති නම් දෙවියෙක්ගේ නියෝජිතයෙක්, එසේත් නැතිනම් මහා බල පරාක්‍රමයක් සහිත පුද්ගලයෙක් මේ දේ පැවසූ නිසා, විශ්වාස කරන්න. එනම් පුද්ගලයා පදනම් කොටගෙන, කේන්ද්‍රගතකොට යම් යම් දේ ඇදහීමට, විශ්වාස කිරීමට සමාජය පෙළඹී තිබෙනවා. මෙය අමූලිකා ශ්‍රද්ධාවයි.
මෙම අමූලිකා ශ්‍රද්ධාව ආගමට පමණක් සීමා වූවක් ද නොවේ. දේශපාලනයේ දී, ආර්ථිකයේ දී, සමාජ කටයුතු තුළදී ආදී වශයෙන් අමූලිකා ශ්‍රද්ධා පවතිනවා. අපට තිබුණු ඉතාමත් වැරැදි ආදර්ශයක්, නිදර්ශනයක් පසුගිය වකවානුවේ පැවතුණු ත්‍රස්තවාදය. උතුර, දකුණ, බටහිර , නැගෙනහිර මේ මුළු රටම භීෂණයට ලක් කළ භීෂණය. මෙය අමූලිකා ශ්‍රද්ධාව මුල්කරගෙන ඉදිරිපත් වූ ව්‍යාපාරයක්. සමාජයේ ජීවත්වන බොහෝ පුද්ගලයන් අමාරුවේ වැටෙන්නෙ, තමන්ගේ දියුණුව අහුරා ගන්නේ විශේෂයෙන් ම තමන්ගේ අධ්‍යාත්මික හර පද්ධතීන් විනාශ කර ගන්නෙ මෙන්න මේ අමූලිකා ශ්‍රද්ධාව හෙවත් පදනම් විරහිත විශ්වාසය නිසයි.
අප බෞද්ධයන් හැටියට අදහන්නා වූ යමක් වේ, නම් ඒ ඇදහීම බුද්ධියෙන් තීන්දු තීරණ කරගෙනයි කළ යුත්තේ. මීළඟට කර්මය පිළිබඳ අප තුළ පවතින්නේ විශ්වාසයක් නොවෙයි. කර්මය පිළිබඳව අප තුළ තිබිය යුත්තේ සම්මාදිට්ඨියයි. එය විශ්වාසය ඉක්මවා ගිය ශක්තියක්. කර්මය වන්නේ කුමක් ද? එය සිදු වන්නේ කෙසේද? ක්‍රියාත්මක වන්නේ කෙසේද? කර්මය හා මගේ සම්බන්ධය කුමක්ද? කර්මය හා මගේ හා ලෝකය අතර සම්බන්ධය කුමක් ද? යන්න බෞද්ධයන් වූ අප පැහැදිලිව දන්නවා. පුනර්භවයක් පිළිබඳව සලකන්නේ විශ්වාසයෙන් නෙමෙයි. අප තුළ පවත්නා දැනුම මුල්කරගත් දැක්මෙන්.
ඒ නිසා ඉතාමත් ම පැහැදිලියි මෙය ආගමික සංකේත භාවිතයක් හෝ ආගමික බාහිර ස්වරූපයක් සහිත කල්ලි කණ්ඩායම්වලට අයත් වැඩක් නෙමෙයි. බුදු දහමේ ඉදිරිපත් කරන මේ සෑම කරුණක්ම සාමාන්‍ය දැනීම හා මුසු වූ ජන සමාජය තුළ බුද්ධිමය ආකාරයෙන් දැකිය හැකි සහ ක්‍රියාත්මක විය හැකි සම්‍යයක් දර්ශනයක් මිස වෙන යමක් නොවන බවයි. අප ඉතාමත් පැහැදිලිව දන්නවා. සීල, සමාධි, ප්‍රඥා යන මාර්ග ත්‍රිත්වයෙන් තිබෙන වැදගත්කම අප තේරුම් ගන්නේ විශ්වාසය මත හෝ ආගමික පදනමක් මුල්කරගෙන නොවෙයි.
බලන්න පංචසීලය. පංචසීල ප්‍රතිපත්තියේ තියෙන ප්‍රායෝගිකත්වය අප දකින්නෙ විශ්වාසයෙන් නොවෙයි. අපට අවබෝධයක් පවතිනවා පංච සීලයෙන් සිදුවන යහපත. පළමු සිඛ පදයෙන් පවසන්නේ හිංසනය හොඳ නැහැ. හිංසනය හොඳ යැයි පැවසීමට කිසිම කෙනෙකුට බැහැ. කුමක් හෙයින්ද? හිංසනයට භාජනය වීම නිසා මිනිස් ඉතිහාසයේ, මිනිසා වින්ද දුක් කරදර විපත් මේ සියල්ල ගැනම මනුෂයෝ තුළ අවබෝධයක්, මතකයක් තියෙන නිසා. සාමකාමී සමාජ පරිසරයකට හිංසාව බාධාවක්. මෙම සත්‍ය පිළිගැනීමට ආගමික න්‍යායක් අවශ්‍ය වන්නේ නැහැ. එය ලෝකයේ සෑම කෙනෙක් විසින් ම අත් දකින ඇත්තක්.
සොරකම, දූෂණය, වංචාව හොඳ නැහැ. ඒකත් අප අත්දැකීමෙන් දන්නවා. මිනිස් සමාජය කෙලෙසන අවගුණ කියා. අදින්නාදානා, මුසාවාද ආදී කරුණු විශ්වාසය මත පදනම්ව නොව ආගමික කාරණාවක් වශයෙන් නොවෙයි අප සමාදන් විය යුත්තේ. අනුගමනය කළ යුත්තේ. ඒ එක්කම පවුල් ජීවිතය, ලිංගිකත්වය කියන දේත් බැහැර වෙන්නෙ නැහැ. අවශ්‍යයයි, ඒ තුළ යම් සීමාවක් පැවතිය යුතුයි. මනුෂ්‍යයාගේ යහපත් පැවැත්ම, ශාරීරික යහපත, සෞඛ්‍යමය යහපත, සමාජමය පැවැත්ම මේ සියල්ල එකතු වූ කල තුන්වන සිඛ පදය අවශ්‍යයයි. මේ සිඛ පදය පිළිබඳව අප තුළ පවතින්නේ ආගමික විශ්වාසයක් නොවෙයි. මෙය සමාජය පිළිබඳව දැක්මක්, ඇත්ත පැහැදිලි කිරීමක් බව අප අවබෝධයෙන් දන්නවා. එම නිසා මෙම සිඛ පදය රැකීම අත්‍යවශ්‍යයි.
අප ගත කරනු ලබන ජීවිතයේ සෑම තත්ත්පරයක් ම සිහියෙන්, කල්පනාවෙන් ගත කළ යුතුයි. එසේ නොවන මොහොතේ දී, අපගේ අඟපසග දුර්වල වූ මොහොතේ, සිත විකෘති වූ මොහොතේ දී අපට සිදු වන්නේ අයහපතක්. දැඩි වූ අවධානය යම් තැනක නැතිවෙනවා ද එය වරදක්. ඒ නිසයි සුරාපානය එපා යැයි කියන්නෙ. “ඒස ධම්මෝ සනන්ථනෝ” ලෝකයේ සෑම තැනකටම පොදුවේ භාවිත කළ හැකි, භාවිත විය යුතු, ඒ භාවිතය තුළින් යහපත් ප්‍රතිඵල දැකිය හැකි මිනිස් අවබෝධයට නතුවන කාරණා පහකි, පංචසීලය.
මේ ආකාරයෙන් විග්‍රහ කරන විට අපට පෙනී යන්නේ, බුදුරජාණන් වහන්සේගේ දේශනාව විශ්වාසය මත පදනම් වූවක් නොව. අවබෝධය මත පදනම් වූවක් බවයි. තථාගතයාණන් වහන්සේ කිසි මොහොතක තමන්ගේ ශ්‍රාවකයාට විශ්වාසය ඇති කරගන්නට යැයි ආරාධනා කළේ නැහැ. ධර්මය පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය වැඩි දියුණු කර ගැනීම, ඒ මත කටයුතු කිරීමට අධිෂ්ඨාන කර ගැනීම ලෝක සත්ත්ව සමාජයට, පාරිසරික සමාජයට, විශ්වගත සමාජයට කරන මෙහෙවරක්.

වියපත් වන දිවිමඟේ අභියෝගයට වෘද්ධතාව කළමනාකරණය පිළියමක්‌ ද ?


කැකනදුරේ ධම්මසිරි හිමි

(Chaplain) (Spiritual Care Provider)
වියට්‌නාම බෞද්ධ විහාරය,
ස්‌පෝකෑන් නගරය, වොෂින්ටන් ප්‍රාන්තය,ඇමෙරිකාව
kekanadura@yahoo.com,
domettatome@gmail.com


කතමා චා වුසො ජරායා ?
තෙසං තෙසං සත්තානං තම්හි තම්හි සන්තනිකායේ ජරා ජීරණතා, ඛණ්‌ඩිච්චං, පලිත්තචතා, ආයුනො සංහානි,
ඉන්ද්‍රියානං පරිපාකො අයං වුච්චතාවුසො ජරා'
සච්චවිභංග සුත්ත - 514 මනි

මහණෙනි, 'ජරාව යනු කුමක්‌ ද?

ඒ ඒ සත්වයන්ගේ ශරීර තුළ ඇති වන්නා වූ පරිණාමය, දත් දිරායාම, හිසකෙස්‌ (කළු) සුදු පැහැ ගැනීම, හම දුර්වර්ණය වීම, ජීවිතයේ අවසානය කරා ළඟාවීම සහ මානසික ශක්‌තිය මුහුකුරායැම (ඇතුළු) සියලුම දේ (ක්‍රියාදාමයෝ) මහණෙනි, ජීවිත පරිණාමය හෙවත් වැහැරීම ලෙස දැනගත යුතු වේ. බුදු දහමේ මිනිස්‌ ජීවිතය හා බැඳී ප්‍රපංචයන් 'දුක්‌ඛ' යන වචනය තුළින් විවරණය කරන්නේ එය යථාවබෝධයෙන් දැනගැනීමට හා ඒ තුළින් ජනිත වන අවස්‌ථාවන් නිවැරැදිව කළමනාකරණය කොට ගෙන මුහුණදීමට පුද්ගලයන්ව පුරුදු පුහුණු කරලීමට ය. 'ජාති' යන්නෙන් දිවියේ ආරම්භය ද, 'මරණය' යන්නේ භෞතික කයෙහි නිමාව ද, උපත සහ විපත අතර පවතින ක්‍රියා සන්තතිය 'ජරා' යන්නෙන් හැඳින්වේ. 'ජරා' යන වචනය තුළ විපරිණාමය තේරුම ද අන්තර්ගත වේ. විටින් විට ඇතිවන වෙනස්‌වීම්, බලාපොරොත්තු සුන්වීම්, ප්‍රිය වස්‌තූන්ගෙන් සමුගැනීම, අප්‍රිය අවස්‌ථාවන්ට මුහුණදීම හා කායික මෙන්ම මානසික රෝගාබාධයන්ට ලක්‌වීම ආදී අනේකවිධ වූ කැමැති මෙන්ම අකැමැති දේ මෙම විපරිණාමය යන්නේ හඳුනාගත හැකි වේ. දුක්‌ඛ සංකල්පයේ පදගතාර්ථයට පරිබාහිරව එහි දාර්ශනික තේරුම වන්නේ දුක්‌ඛාන්තයෙන් ආරම්භ වන දිවි ගමන සුඛාන්තයකින් නිමා කරන්නට මඟ හෙළි පෙහෙලි කර ගැනීමට මඟ පෙන්නා දීමය.
බටහිර වෘද්ධතාව පිළිබඳ මනෝ විද්‍යාඥයන් විවිධ ක්‍රමෝපායන් පෙන්වා දෙමින් ජීවිතයේ සැඳෑසමය සතුටින් ගතකරන්නට ජනතාව දැනුවත් කරන අයුරු දැකගත හැකි වන අතර ඒ සඳහා විවිධ ක්‍රමෝපායන් දිනෙන් දින හඳුන්වා දේ. බුදුදහම තම අනුගාමිකයන්ට පෙන්වා දෙන්නේ ස්‌වශක්‌තිය මත පදනම් වූ අවබෝධය ළඟාකර ගැනීමේ අවශ්‍යතාවයි. එසේ ළඟා කරගන්නා අවබෝධය පදනම් කරගෙන ජීවිතයේ ස්‌වර්ණමය යුගය කළමනාකරණය කර ගැනීමේ වැඩපිළිවෙළකට ප්‍රවේශවීමේ අත්‍යවශ්‍යතාව බෞද්ධ දර්ශනය තුළින් ඉස්‌මතු කරයි.

ජීවිත විපරිණාමය හා කළමනාකරණ අවධීන්

බුදුදහම ජීවිත පරිණාමය ගැන කරුණු සඳහන් කරන අවස්‌ථා බහුල වේ. මහලු වියේදී ස්‌වභාවිකව උද්ගත වන්නා වූ කායික සහ මානසික ගැටලු නිරාකරණයෙහි ලා යොමු විය යුතු අංශ පුළුල් සංවේදීව පැහැදිලි කරන අවස්‌ථාවක්‌ ඉහත සඳහන් කළ 'සච්ච විභංග' සූත්‍ර දේශනාවේ කොටසින් දැකගත හැකි වේ. මීට පරිබාහිරව විශුද්ධි මග්ගයෙහි සඳහන් කෙරෙන අවස්‌ථාවන් පහ (05) ද එක්‌කරගෙන සැසඳීමකින් මනා චිත්‍රයක්‌ ගොඩනඟාගත හැකිය. මහලු වියට අදාළව කායික වෙනස්‌වීම් පහත පරිදි විග්‍රහ කරගත හැකිවේ.

* පළමු අවධිය
'හායන' නමින් හඳුන්වන අතර ඒ අවධියේ දී වයස අවුරුදු පනහ (50) ඉක්‌මවන විට ඇතිවන මූලික ලක්‌ෂණ පෙන්වා දේ. මෙය මධ්‍යම වියේ ඇතිවිය හැකි අර්බුදය ලෙස මනෝ විද්‍යාඥයෝ අදහස්‌ කරති. (Middleage Crises)

* දෙවැනි අවධිය
'පබ්බහාර' අවධිය වයස අවුරුදු 60 - 70 අතර ද

* තෙවැනි අවධිය
'පවංක' අවධිය වයස 70 - 80 අතර ද

* සිවුවන අවධිය
'මූමෝහ' අවධිය සිහි නුවණ අවුල්වන අවස්‌ථාව ද සහ 

* පස්‌වන අවධිය
'සයන' අවධිය ජීවිතයේ නිමාව ද ලෙස විග්‍රහයට ලක්‌කෙරේ.
'හායන' අවධිය ගැන සඳහන් වන ලක්‌ෂණ කිහිපයක්‌ විශුද්ධි මග්ගයෙහි පෙන්වා දී ඇත්තේ මෙසේ ය,

දත් දිරායැම (බණ්‌ඩිච්චං), කළු කෙස්‌ සුදු පැහැ ගැනීම (පාලිච්චං), සම රැලි වැටීම (වලිච්චතතා), කේස කලාපය සුදු පැහැ ගැන් වී හණ නූල් බවට පත්වීම (සානවාහක සදිසා), යොවුන් වියේ පැවැති ප්‍රසාද ජනක කෙස්‌ කළඹ දැන් පවතින්නේ හාවකුගේ හෝ එළුවකුගේ රෝමවලින් පිටවන දුගඳ (සලෝ හමගන්ධිකා), තැනින් තැන පැටලුණු කෙස්‌ (තං ජරායං විරලං නහිං තහිං), කායික වැහැරීම නිසා දෙබැම දැන් එල්ලෙන රැලි (වලීහ පලමධිකා) ලෙසට ද, නීල වර්ණය වූ දෙඇස්‌ දිරායැම නිසා (ජරායභිහතා) ද, විඩා බවින් යුතුවීම ද, නාසය හැකිලීම ද, (අප්පකුලීතතාවය) ද, පෙර දා පැහැබර වූ මුව දත් කැඩුණු හා කහ පැහැ ගැන්වුණු දත්වලින් යුතුවීම ද, (ඛණ්‌ඩිතා/පීතතා), දත් බිඳීම නිසා කන්න අපහසුව/පැටලෙන කතන වචනවලින් යුතු වේ (ඛලිතා තහිං තහිං), මස්‌ දියවී යැම නිසා ම නහරවල් හැකිලුනු ස්‌වරූපයක්‌ ද (භග්ගවිනාමිතා), ශරීරයේ සියුම් රැලි හටගෙන ඇති නිසා සම රැලි සහිත දැලක්‌ සේ ද යනුවෙන් භෞතික කයෙහි ඇතිවන විපරිණාමය විචිත්‍රාකාරයෙන් පාලි ථෙරිගාථා සවිස්‌තරාත්මකව පෙන්නා දෙන රූප කයෙහි ස්‌වභාවයන් සර්වකාලීන ය. සර්ව භෞමික හා කිසි ලෙසකින් අභික්‌කමනය කරවීමට පහසු නොවන විශ්ව සනාතනික ධර්මතාවයකි.
වියපත් සමයේ තවත් පිටුවක්‌ 60 - 70 යුගයට සම්බන්ධ වන අවධිය 'පබ්බහාර' යනුවෙන් හැඳින්වේ. මෙහි දී මෙතෙක්‌ කල් Rජුව පවත්වාගෙන ගිය භෞතික කය ඉදිරියට නැමීමට පටන් ගනී. (පුරතො පබ්බාරෙවමකායො) එසේම සමෙහි වර්ණවත් භාවය ද ක්‍රමයෙන් ගිලිsහී යනු ලැබේ. (සෙච්තතාව පරිසුද්දො හෝති පටිවණ්‌ණො) මෙසේ ශරීර ස්‌වභාවය වඩාත් පහසුවෙන් වෙනසක්‌ දැකිය හැකි අවධිය 'පවචක' අවුරුදු 70 - 80 අවස්‌ථාව වේ. මෙම වයස්‌ ඛාණ්‌ඩයේ දී සැරයටියක ආධාරය අවශ්‍ය වේ. ඉතා වේදනාබර මෙන් ම විවිධ රෝගාබාධයන්ට ගොදුරුව ගිලන්වීම මෙන්ම ශරීරය රෝග වාසස්‌ථානයක්‌ වීම නොවැළැක්‌විය හැකි තත්ත්වයකි. සමස්‌ථ කයෙහි අඩපණ වීම ක්‍රමයෙන් ආරම්භ වන, මානසික ශක්‌තිය අභියෝගයට ලක්‌ කරන සිහිය ප්‍රමාණවත්ව රඳවාගත නොහැකිව කවරකුගේ හෝ ආධාරයෙන් ජීවත් වීමට සිදුවන අවධිය මෝමූහ නමින් හැඳින්වේ. ඇතැමුන් මෙම වයස්‌වලදී තමාගේ මළ මූලයෙහි ඇලී ගැලී (සකෙමුත්ත තරිසෙ පිලි පන්නං සෙමානං) අබල දුබල වී තවකෙකුගේ ආධාරයෙන් නැඟී සිටීමට සිදුවේ. (අඤ්ඤෙහි මුට්‌ඨා පියමනා). මෙසේ පවත්වාගෙන යන මිනිස්‌ කය එහි අවසාන අදියරට ළඟාවීම 'සයන' අවධිය වේ. (ආයුනො සංහානි)
පාලි සාහිත්‍යයෙහි මෙසේ විස්‌තර වන පස්‌වැදෑරුම් අවධීන් පෙන්වා දීමෙන් අපේක්‌ෂා කළේ ජීවිතය සහ ඒ සම්බන්ධ පවත්නා වූ විපරිණාමය ගැන යථාවබෝධයක්‌ ජනතාව තුළ ඇතිකොට කායික වැහැරීම (Biological Aging) වලට මුහුණදීමට වියපත් වන සමාජය සූදානම් කිරීම පිණිස පමණක්‌ වන අතර ස්‌වභාවිකව ඇති වන්නාවූ යථා ස්‌වරූපයට මුහුණදීමට නොහැකිව සෝකවීම (සොචති) ක්‌ලාන්තවීම (කිලමති) දැඩි වේදනාවට පත්වීම (පිදෙවති) ලයෙහි අත් ගසා ගනිමින් හැඩීම (උතතා ළිං කන්දති) සිහිමුලාවට පත්වීම (සම්මොහං අපච්චති) වැනි යථාරූපී නොවන දේ සඳහා අපව පත්වීම වළකා, අවිධිබවකින් වැඩිහිටිභාවයට ලංවීමට කායික මෙන්ම මානසිකව ද සූදානම් කරලීම සඳහා ය. එසේම එම වයස්‌වලට අනුරූප වන පරිදි තම තමන්ගේ චර්යා රටාවන් ද පවත්වාගත යුතු බව පරාභව සූත්‍රය වැනි සමාජගත දේශනාවලින් යුතු සූත්‍රවලින් අවධාරණය කරයි. සද්චර්යාවලින් යුතුව තම දිවියේ සැඳෑසමය කළමනාකරණය කරගෙන අසත් චර්යාවන්ගෙන් වනිර්මුක්‌තව 'සයන' සමයේදී දිවි මඟින් සැලසුම් සුසුමක්‌ හෙලා සමුගෙන යන්නට සවිමත් වයස්‌ගත ජන සමාජයක්‌ ප්‍රතිනිර්මාණය කරලීම බුදු දහමේ අභිලාසය වන අතර මහලු වියේදී භෞතික කයෙහි පරිණාමයට සාපේක්‌ෂව ඇතිවන සිරුරේ දිරාපත්වීම වළකා, ජීවිතයේ සෑම වයස්‌ ඛාණ්‌ඩයකදීම එක සමානව ජීවත්විය හැකිය යන වැරැදි දර්ශනයක්‌ මිනිසුන් අතර ඇති කරලීම නොවේ. බුදු දහම හෙළිකරන කායික හා මානසික තත්ත්ව විග්‍රහයෙන් අදහස්‌ කරන්නේ යම් කෙනකු මියයන තුරු ආතුර වූ මිනිස්‌ කය තුළ අනාතුර වූත් ශක්‌තිමත් වූත් මානසික තත්ත්ව සහිතව ජීවත් කරලීමටය.

අපරදිග දැක්‌ම සහ වෘද්ධි චිකිත්සාවග

2600 ඉපැරැණි ඉතිහාසයකට උරුමකම් කියාපාන බෞද්ධ දර්ශනය උපතේ සිට ඇරඹෙන විපරිණාමය සහිත ජීවන ගමනේ සැඳෑසමය ගැන පුළුල් පරාසයක තුලනාත්මක සංවර්ධනයක්‌ ගැන කතා කරද්දී, නවීන විද්‍යාව ක්‌ෂේත්‍ර කීපයක්‌ ඔස්‌සේ සිය විග්‍රහයන් ඉදිරිපත් කරයි. විශේෂයෙන් නූතන මනෝ විද්‍යාවට අයත් එක්‌ ශාඛාවක්‌ හඳුන්වාදී ඇත්තේ 'වෘද්ධ මනෝ විද්‍යාව' ලෙසටයි. මහලු වියට ආවේණික රෝගී තත්ත්වයන් ගැන අධ්‍යයනය කරන අංශය වෘද්ධ චිකිත්සාව (Geriatrict) යනුවෙන්ද, එම ජන කාණ්‌ඩයේ මානසික රෝගාබාධ පිළිබඳ විෂය පථය වෘද්ධි මනෝ චිකිත්සාවයි. (Psycho Geriatrict, Geropsychiatry or Psychogeriactric, Psychietry of old age) දියුණු රටවල රෝහල් තුළ ද වෘද්ධ ශල්‍යාගාර පවත්වාගෙන යන අතර රෝගී පිරිස්‌ සඳහා විශේෂ අවධානයක්‌ යොදා සුවපත් කරලීමට උත්සාහ ගනියි. භෞතික ජීවිතය කෙසේ සුවපත් කරන්නට හැකි වුවත්, එහි ලෞකික සහ පාර ලෞකික උභයාර්ථ සාධනයට සම්බන්ධ වැඩ පිළිවෙළක්‌ හෝ ඒ හා සම්බන්ධ අවධානයක්‌ නූතන විද්‍යාවෙන් ලබාගත හැකි නොවේ. මෙම හිඩැස මනාව ආවරණය සඳහා බුදුදහම පෙන්වා දෙන ගමන් මඟ යථාවබෝධයෙන් කළමනාකරණය කර ගැනීම වැදගත් වන්නේ විද්‍යාවෙන් ඒ සඳහා ආලෝකයක්‌ නොලැබෙන නිසාවෙනි. වෘද්ධ කළමනාකරණයෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජන වියපත් වන අවධියට මුහුණ දෙන ගැහැනු පිරිමි දෙපිරිසම මානසිකව උදාසීන බවක්‌, උකටලී බවක්‌ මෙන්ම ජීවිතය පිළිබඳව යම් ආකාරයක අප්‍රසන්නතාවක්‌ දැක්‌වීම පැහැදිලිව දක්‌නට ලැබේ. විශේෂයෙන් මානසිකව ඇදවැටීම ගැන එතරම් උනන්දුවක්‌ නොදැක්‌වීම නිසා ඉතා භයානක තත්ත්වයන්ට පත්වීම බෙහෙවින් වැඩිහිටි ජන සමූහය තුළ සුලබ වේ. සක්‍රීය ජීවිතයක්‌ ගතකිරීමට උත්සාහ ගන්නේ නම් වයසට ගියත් කායික සහ මානසිකව වඩා සාර්ථකව ජීවත් විය හැකි බව වෘද්ධ මානසික විද්‍යාඥයන් සහේතුකව කරුණු අවධාරණය කරත්. 

වත්මන් විද්‍යාත්මක පර්යේෂණ සහ වෘද්ධත්ව කළමනාකරණය 

ස්‌වාභාවික වයස්‌ගත වීම අවම කර ගැනීම සඳහා වත්මන් විද්‍යාඥයෝ පර්යේෂණ රාශියක නියෑලී සිටිත්. විශේෂයෙන් පර්යේෂකයන් මුහුණදුන් ගැටලු කිහිපයක්‌ නිරාකරණය කර ගැනීම අරමුණුයි 'වයස්‌ගත වීම අවම කිරීමට අමතරව අභ්‍යාවකාශගත ගගනගාමීන්ගේ ශරීරයෙහි සෛල දිරාපත්වීම අවම කරලීම සහ දීර්ඝ ගුවන් ගමන්වල දී මගීන්ට ඇතිවන විකිරණ බලපෑම්වලින් මුදා ගැනීමයි.
ස්‌වාභාවිකවම අපගේ සෛලවල සූර්ය කිරණ නිසාත් විවිධ හේතු නිසාත් හානිවන D.N.A. අණු නැවත ප්‍රකෘතිමත් තත්ත්වයට පත්කරගත හැකි වුවත් වයස්‌ගත වීමත් සමඟ එම හැකියාව නැති වී යාම ස්‌වාභාවිකයි. D.N.A. ප්‍රකෘතිමත් කිරීම සහ සෛලගතවීම තුළ තිබෙන සංඥා ක්‍රියාවලියක්‌ අනාවරණය කර ගැනීමෙන් අනතුරුව ඖෂධය සංවර්ධනය කිරීමට පර්යේෂණ කණ්‌ඩායම සමත් වී ඇත. නව අත්හදා බැලීමට ලක්‌ වූ ඖෂධය වයස්‌ගතවීම නිසා හෝ විකිරණවලට නිරාවරණය වීම නිසා හෝ හානි වුණු D.N.A. අණුව Rජුවම ප්‍රකෘතිමත් කිරීමට මෙම ඖෂධය සමත් වීම විශේෂත්වයයි.
ඇමෙරිකාවේ ටෙක්‌සාස්‌ ප්‍රාන්තයේ නාසා ආයතනය 2016 දෙසැම්බර් මස සංවිධානය කරන ලද 'නාසා අයිමෙක්‌' තරඟාවලියේදී පර්යේෂණ ආයතන 300 ක්‌ අභිභවා නව පර්යේෂණ අංශයේ ප්‍රධානියා වූ මහාචාර්ය 'සින්ක්‌ ක්‌ලෙයාර්' සහ ඔහුගේ සහාය පර්යේෂක වූ ආචාර්ය 'ලින්ස්‌ ලේ වූ' එම විද්‍යාත්මක ගැටලුවට පිළියම් සොයා ගැනීම වෙනුවෙන් පිළිගැනීමට ලක්‌විය. තමන්ගේ මෙම පර්යේෂණය මීයන් යොදා ගෙන කරමින් සාර්ථක වීම නිසා ඉදිරි මාස හයක කාලය තුළ මිනිසුන් පදනම් කරගෙන ආරම්භ කිරීමට අදහස්‌ කරන පර්යේෂණ කණ්‌ඩායම වයස 03 ක්‌ ඇතුළත සාර්ථක ප්‍රතිකාර වෙළෙඳපොළට ඉදිරිපත් කිරීමට අදහස්‌ කෙරේ.
ළමා වියේදී පිළිකාවලින් සුවපත් වන අපගෙන් 96% ක්‌ පමණ පිරිමි වයස අවුරුදු 45 පමණ වන විට දී බෝ නොවන රෝගයන්ට ලක්‌වී පීඩා විඳින අතර හෘදයාබාධ, දියවැඩියාව, ඇල්සයිම සහ දැඩි පිළිකාවන්ට ගොදුරු වීමේ ප්‍රවණතාව පවතී. මේ නිසාම එම පිරිස්‌ වයස්‌ගත වීමේ වේගය ද වැඩි වේ. ඒ පිරිස්‌ වෙනුවෙන් නව ඖෂධය යොදාගෙන යමක්‌ කරලීමට හැකි වේ යෑයි ආචාර්ය 'ලින්ක්‌ස්‌ වූ' අදහස්‌ කරයි.
දැනටමත් වෙළෙඳපොළේ වයස්‌ගත වීමේ පෙනුම අඩුකරලීමට විවිධ ප්‍රතිකාර පවතින අතර ඒවායේ සාර්ථකත්වය ගැන ලෝක මට්‌ටමේ පිළිගැනීමක්‌ නොමැති අතර ලැබෙන සමහර තොරතුරු එතරම් සුබදායක ද නොවේ. යම් විදියකින් විද්‍යාත්මක සමාජයේ අපේක්‌ෂිත ඉලක්‌කයන් සාර්ථක වීම බුදුදහමට අභියෝගයක්‌ වේ ද යන්න විමසා බැලීමේදී එය කිසිදු අභියෝගයක්‌ නොවන බව පෙන්නුම් කරයි. විශේෂයෙන් ඖෂධ භාවිතයෙන් ඇතිවන ප්‍රතිඵල යහපත් විය හැකි නමුත් සමහර අතුරු ආබාධයන් ගැන අවධානයෙන් සිටිය යුතුය. බුදු දහම පෙන්නා දෙන්නේ ස්‌වාභාවිකත්වය සමඟ ඒකාබද්ධව යන ගමන් මාර්ගයක්‌ වන අතර ඒ තුළින් මානසික ස්‌ථායිතාව, නිරෝගිතාව සහ කායික තත්ත්වය කිසියම් විදියේ පාලිත තත්වයකින් සුරක්‌ෂිත කොට, කායික හා මානසික යහපත් සෞඛ්‍ය තත්ත්වයක්‌ අවබෝධයෙන් මනාව කළමනාකරණයෙන් පවත්වාගෙන යන්නටත් ස්‌වභාවිකව ලැබෙන මරණ අවස්‌ථාව ගැන පෙර සුබවාදී සූදානමකින් තම තමන්ගේ ජීවන ගමන ගතකර ගැනීමයි. ඒ තුළින් අතිරේක යහපත් ප්‍රතිලාභ තමන්ටත්, තමන්ගේ පවුලේ සාමාජිකයන්ටත් ලබාගත හැකි වන ආධ්‍යාත්මික සංවර්ධන ක්‍රියාමාර්ගයක්‌ බුදුදහම අවධාරණය කරයි.

වැඩිහිටි වියේ දී ගිලිහී යන මානසික ස්‌ථාවරත්වය රැකගැනීමට වයෝවෘද්ධ කළමනාකරණය පිටුබලයකි.

ගිලිහී යන කායික ශක්‌තිය යම් ප්‍රමාණයකට හෝ සමබරව පවත්වාගෙන යැම පිණිස අනුගමනය කළ හැකි ක්‍රියාමාර්ග අතර අලස බවින් මිදීම ඉතා වැදගත් වේ. විශ්‍රාමික ජීවිතයට ළඟා වන හෝ විශ්‍රාම ගැනීමෙන් පසුව තමා ඉතා නොවටිනා කෙනකු ලෙස තමාම පිළිගනිමින්, ක්‍රියාශීලී ජීවිතයට ආයුබෝවන් කියමින් කාලය ගෙවීමට වඩා සැලසුම් කර කායික ව්‍යායාමයන්හි යෙදීම තුළින් වයස 55 - 75 අතර වයස්‌ කාණ්‌ඩවල අයගේ මානසික හැකියාව සාපේක්‌ෂකව ව්‍යායාමයන්හි නොයෙදෙන අයට වඩා 15% ඉහළ අගයක්‌ ගන්නා බව මනෝ විද්‍යාඥයන්ගේ සොයාගැනීමයි. ආගමික ජීවිතයක්‌ ගැන විශ්වාසය ඇති අය තමන්ගේ භාවනාමය ක්‍රියාකාරකම්වලට අදාළ ඇවිදීම්, පිරිසිදු කිරීම්වල යෙදීමෙන් කායික මෙන්ම මානසික නිරෝගිතාව ළඟාකර ගැනීම අපහසු නොවේ. බටහිර රටවල විශ්‍රාමික පිරිස්‌ ස්‌වෙච්ඡා කටයුතුවල යෙදීම සාමාන්‍ය දෙයකි. ඒ සඳහා තම ආගමික ස්‌ථාන ආශ්‍රිතව සිදුකරන ක්‍රියාකාරකම්වලට සම්බන්ධ වීම හෝ පොදු ස්‌ථානයන්හි කටයුතුවලට තම ශ්‍රමය ලබා දේ. මානසික සහ කායික ශක්‌තිය ආරක්‌ෂා කර ගැනීමේ අවශ්‍යතාව අවබෝධ කර ගෙන ඒ සඳහා ක්‍රියාකරමින්, තම අවසන් හුස්‌ම පොද ගිලිහී යනතුරු කුමන හෝ ඵලදායී ක්‍රියාවක නිරත වීම වැදගත්ය. විශේෂයෙන් මානසික උත්තේජනය ලබාගැනීමට සහ මානසික ආතතීන්ගෙන් තොර ජීවිතයකට පුරුදු පුහුණු විය යුතුය. මානසික උත්තේජන ක්‍රමෝපායයන් රාශියක්‌ ගැන මනෝ විද්‍යාඥයන් සහ මනෝ චිකිත්සකයන් ගෙනහැර දක්‌වති. එම ක්‍රමෝපායන් යොදා ගැනීමේදී පුද්ගල විවිධත්වය සහ අධ්‍යාපනික පසුබිම ද අවධානයට ගැනීම වැදගත් ය. උදා( 'සු + සුඩු කො' වැනි ප්‍රහේලිකා ශාස්‌ත්‍රීය පසුබිමක්‌ සහිත පිරිස්‌වලට ද වන්දනා චාරිකා සැදැහැවත් සාමාන්‍ය පිරිසට යෝග්‍ය විය හැකිය. කියවීමට උනන්දුව සහ ආශාව ඇති පිරිස්‌වල පොත්පත්, සඟරා, පුවත්පත් ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය.
වියපත් වන විට අප සමඟ සිටි බොහෝ දෙනෙක්‌ අපගෙන් ඈත්වීම ස්‌වභාවික සංසිද්ධියක්‌ ලෙස සිතන්නට සුදුසු මානසික තත්ත්වයක්‌ ළඟා කර ගෙන තිබීම නිසා මානසික පීඩාව, බලාපොරොත්තු රහිත වීම, තනිකම මඟ හැරලීමට සුදුසු සමාජ වටපිටාවක්‌ ගොඩනඟා ගැනීම කෙරෙහි අවධානය යෙදිය යුතුය. ඒ සඳහා පරිසරය නිර්මාණය කර ගැනීමට තම ප්‍රදේශයේ ආරාම පදනම් කර ගෙන සතිපතා, මාස්‌පතා සහ විශේෂිත දිනවල දී හමුවීම, ඵලදායී සාකච්ඡා, සම්මන්ත්‍රණ, වැඩමුළු සහ ධර්ම කවයන් සංවිධානය කර ගෙන ජීවිතයේ සැඳෑ සමය කළමනාකරණය ගැනීම අර්ථවත් වේ. නේවාසික භාවනා, වැඩමුළු සහ වාර්ෂික සංචාරයන්ට වැඩිහිටි පිරිස්‌ උනන්දු කරලීමේ සංවිධාන ජාලයක්‌ නිර්මාණය කළ යුතුවේ. ඇමෙරිකාවේ වැඩිහිටි පිරිස්‌වලට නව ලොව දැනුම ලබාගැනීමට වැඩිහිටි අධ්‍යාපන ආයතන ඇති කර ඇති අතර ඒ සඳහා නොමිලේ ඇතුළු වී තාක්‌ෂණික දැනුම ලබා ගත හැකිය. උදා senior center iy extended learning center ආයතන බිහිකර ඇති අතර වැඩිහිටි පිරිස්‌වලට උසස්‌ විභාග සඳහා ද උනන්දු කෙරේ.
නූතනයේ කාර්ය බහුල සමාජ රටාවකට ගොදුරු වී ගෙන යන ශ්‍රී ලාංකීය සමාජය වැඩිහිටි පිරිස්‌ සඳහා විශ්‍රාමික වැටුප හෝ වෙනත් සුළු ප්‍රදානයක්‌ දීම හැර වියපත් අයගේ සමස්‌ථ ගැටලු අවධානයට ගන්නා බවක්‌ නොපෙනේ. 'Little Star ','Super star
','Who wants to be millioner iy ' I am not smarter that 5 th grader' වැනි රූපවාහිනී වැඩසටහනක්‌ සම්පාදකවරුන් මීට වඩා පුළුල් පරාසයක්‌ ගැන තම නිර්මාණ කුසලතාව යෙදිය යුතුය. වැඩිහිටි පිරිස්‌ සම්බන්ධ කරගත හැකි නිර්මාණාත්මක ප්‍රාසාංගික කලාවක්‌ ගැන අතහිත යෙදිය යුතුය. විශේෂයෙන්ම ඈත් වෙමින් යන වැඩිහිටි සහ තරුණ සම්බන්ධතාව අවම කොට (Generational
gap) යෞවනයේ සුන්දරත්වයත් වියපත් දිවියේ ආශ්වාදනීයත්වයත් එක්‌තැන් කොට ගෙන සමබර ජීවිතයක්‌ ගැන තරුණ සහ වැඩිහිටි පිරිස්‌වලට කිසියම් වැඩසටහනක්‌ ඉදිරිපත් කළ යුතුය.
අද වැඩිහිටියා හෝ යෞවනයා කවදාහරි වියපත් අයකු වන බව තේරුම් ගන්නට යොමු කොට අතරමඟ අතහැර දමන වියපත් පිරිස්‌වලට අත්වන අඳුරු තත්ත්වය අවම කරලීම ක්‍රියාශීලී ප්‍රතිපත්ති සම්පාදකවරුන්ගේ වගකීමක්‌ වන අතර ඒකකයේදී තම වැඩිහිටි පිරිස්‌ ඒ ඒ අයගේ හැකියාවන්ට අදාළ වන පරිදි ප්‍රමුඛත්වය දී බාල මහලු දෙපාර්ශ්වය අතර ආදරය, විශ්වාසය, ගෞරවය සහ අෙන්‍යාaන්‍ය බැඳියාව වර්ධනයට බෞද්ධ 'මෛත්‍රී' සංකල්පය ප්‍රායෝගිකව යොදා ගැනීම වැඩි පිරිසකට මානසික සහනයකි. ජීවිතයේ සැඳෑ සමය හැකි පමණ සතුටින් සහ පිවිතුරු මනසකින් යුතු වීම ඉතා වැදගත් වෙයි. වේදනාව, බලාපොරොත්තු සුන්වූ ස්‌වභාවයකින් යුතු වීම, සම්පූර්ණ කළ නොහැකි දේ ගැන වේදනාවෙන් යුතු වීම වැනි සෘණාත්මක ස්‌වභාවයෙන් මිදීමට සුදුසු ක්‍රියාමාර්ග තම ජීවිතයට ළඟාකර ගැනීම වියපත් සමයේ වගකීම වේ. අතීතය ගෙවී අවසන් හෙයින් ද අනාගතය තවමත් ළඟා වී නොමැති හෙයින් ද මේ කාලපරාස දෙක ගැන කුමන හෝ පසුතැවිල්ලක්‌ විය යුතු නොවන බව පාලි සාහිත්‍යයයේ සඳහන් වන්නේ මෙසේය.

'අතීතං නභානු සොචෙය්‍ය නප්පටකචෙ අනාගතං

යදහිතං පහීනංකං අප්පනකූච අනාගතං'

අද වැඩිහිටි සමාජය බෙහෙවින් මුහුණ දෙන ප්‍රබලතම අභියෝගය වන්නේ හුදකලා බවයි. (loneliness) මේ නිසාම එම පිරිස්‌ හෘදයාබාධයන්ට අකාලයේ ගොදුරුව ජීවිතයෙන් සමුගනී. මෙවන් අවස්‌ථාවන් ජය ගැනීමට හෝ අවම කර ගැනීමට බුදු දහම අවධාරණය කරන භාවනා ක්‍රම යොදාගත හැකි අතරම ඒ තුළින් 'කල්‍යාණ මිත්‍රයන්' කිහිප දෙනෙක්‌ තම ජීවිතයට එකතුකර ගැනීම අධ්‍යාත්මික දියුණුවට මෙන්ම එදිනෙදා දිවි පැවැත්මට ද ඵලදායී වේ. පරමාදර්ශී වියපත් ජීවිතයක්‌ ගැන සංයුක්‌ත නිකායේ 'නකුල පිතු' සූත්‍රයේදී කරුණු අවධාරණය කළ යුත්තේ මෙසේය.

'එවං සිකතබ්බං අතුරකායස්‌ස මෙ සතො චිත්තං අනාතුරං භවිස්‌සතීති,

එවං හිතෙ ගහපති සිඛ තබ්බනානී'

මෙම සඳහනේ දාර්ශනික අගය උභය ජීවිතය සාර්ථකව පවත්වා ගැනීම කෙරෙහි යොමු කරලීමයි. මනසේ ප්‍රධානත්වය ප්‍රමුඛත්වයෙහි ලා කරුණු දක්‌වන බුදු දහම හැම විට දීම මානසික සෞඛ්‍ය ඇති කර ගැනීමට තම අනුගාමික පිරිස්‌ උනන්දු කළ අතර වයස්‌ගත හැම කෙනකුම තමන්ට හැකි පමණින් මානසික ව්‍යායාම්වල යෙදීමෙන් 'චිත්තං අනාතුරං භවිස්‌සති' යනුවෙන් කියවෙන පරිදි නිරෝගී වූ වයස්‌ගත මානසික ශක්‌තියක්‌ පවත්වා ගැනීමට වෘද්ධ කළමනාකරණයෙන් කටයුතු කර ගැනීමට වගබලා ගත යුතු වේ.

¤☸¤══════¤☸¤☸¤══════¤☸¤

උපාලි ගෘහපතිගේ බුද්ධ ගුණ ශතකය


රාජකීය පණ්‌ඩිත ගෞරව ශාස්‌ත්‍රවේදී 
වැහිහේනේ පඤ්ඤාලෝක හිමි
පෝද්දිවල, ශ්‍රී සුමනශෛලාරාමාධිපති

උපාලි ගෘහපතිතුමා නිගණ්‌ඨ නාථ පුත්තයන්ගේ ශ්‍රාවකයෙකි. එසේම ප්‍රධාන දායකයා ද විය. හෙතෙමේ දිනක්‌ නාථපුත්තයන්ගේ අනුමැතියෙන් බුදුරජුන් හා කර්මය පිළිබඳ වාදයකට ගියේය. බොහෝ වේලාවක්‌ වාද කළේය. අවසන උපාලි ගෘහපති වාදයෙන් පරාජයට පත්විය. බුදුන් වහන්සේ කෙරෙහි අතිශයින්ම පැහැදීමට පත්වූ උපාලි ගෘහපතිතුමා බුද්ධ - ධම්ම - සංඝ යන තෙරුවන් සරණ ගිය උපාසකයකු බවට පත්විය.

අනතුරුව බුදුන් වහන්සේ උපාලි ගෘහපතියාට දාන කතා, සීලකතාදී අනුපිළිවෙල කතාව වදාරා චතුරාර්ය සත්‍යය පිළිබඳ ධර්මය දේශනා කළහ. උපාලි ගෘහපති එම දේශනාව අසා සෝවාන් ඵලයට පත්විය. ඉන්පසු බුදුන් වැඳ අවසර ගෙන සිය නිවෙසට ගිය උපාලි ගෘහපති දොරටුපාලයා අමතා "අද පටන් මාගේ නිවෙසට නිගණ්‌ඨයන්ට ඇතුළුවීමට අවසර නොදෙව. යමක්‌ අවශ්‍ය වී නම් , පිටත සිට දෙව. අද පටන් මාගේ නිවස බුදුරජාණන් වහන්සේටත්, භික්‌ෂු, භික්‌ෂුනී, උපාසක උපාසිකා යන සිව්වනක්‌ පිරිසට පමණක්‌ දන්දෙනු ඇත. මා තුණුරුවන් සරණගිය බව මෙහි එන නිගණ්‌ඨයන්ට දන්වන්න යෑයිද නියම කළේය.

උපාලි ගෘහපති බුදුන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවකයකයකු වූ බව දැනගත් දීඝතපස්‌සී නිගණ්‌ඨ නාථපුත්තයන් කරා ගොස්‌ ඒ බව දන්වා සිටියේය. එය විශ්වාස නොකළ නිගණ්‌ඨනාථ පුත්ත තෙමේ තමාම ගොස්‌ විමසා දැන ගන්නෙමැයි කියා උපාලි ගෘහපතිතුමාගේ නිවසට ගියේය.

දොරටුපාලයා එන්නාවූ නිගන්ඨනාථපුත්තයන් ඈත දීම දැක "ස්‌වාමීනි, නැවතිනු මැනවි. අද පටන් උපාලි සිටුතුමා බුදුන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවකයකු බවට පැමිණියේය. නිගණ්‌ඨයන්ට මෙහි දොරවල් වසන ලදී. බුදුන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවකයන්ට පමණක්‌ අද සිට දන්දෙනු ඇත. මෙසේ පැවැසූ දොරටුපාලයා උපාලි ගෘහපතිතුමන් හමුවට ගොස්‌ නිගණ්‌ඨනාථපුත්තයන් පැමිණි බව දන්වා සිටියේය. "කැමැති නම් මැද ශාලාවට පැමිණ අසුන් ගන්නා ලෙස දන්වැයි උපාලි ගෘහපතිතුමා කීය. දොරටුපාලයා ඒ බව නිගණ්‌ඨනාථපුත්තයන්ට දැන්වූ කල්හි හෙතෙම තම පිරිස සමඟ මැද ශාලාවට පැමිණ එහි ප්‍රධාන ආසනයෙහි වාඩිවී සිටි උපාලි ගෘහපති දුටුවේය. එවිට උපාලි ගෘහපති තෙමේ "ස්‌වාමීනි, කැමැති නම් ආසනවල හිඳගන්නැ"යි පැවැසීය.

එවිට නිගන්ඨනාථපුත්ත තෙමේ ගෘහපතිය, ඔබ උමතු වූයෙහිද? නැතිනම් දීනයකුවීද? ශ්‍රමණ භවත් ගෞතමයන් හා වාද කර, ඔහු පරදවන්නෙමි" යි වහසි බස්‌ කියා ගොස්‌ කප්පාදුකර ගත් අණ්‌ඩය ඇත්තකු මෙන්, උදුරාගත් ඇස්‌ ඇත්තකු මෙන් ඔහුගේ වාදයෙන් බැඳී ආයෙහිද? ඔහුගේ ආවර්තනී මායාවට අසුවූයේ නොවේදැයි ඇසීය.

එවිට උපාලි ගෘහපතිතෙම ස්‌වාමීනි. ඒ ආවර්තතී මායාව යහපත්ය. එයින් මටත් මගේ ඥාතීන්ටත්ත් මහත්වූ සෙතක්‌ හා යහපතක්‌ වන්නේය. එපමණක්‌ නොව ක්‍ෂත්‍රිය, බ්‍රාහ්මණ, වෛශ්‍ය, ශුද්‍ර යන සියලු දෙනාටත්, දෙව් මිනිසුන් සහිත සකල ප්‍රජාවටත් බොහෝ කාලයක්‌ හිතසුව පිණිසම පවත්නේය.

ස්‌වාමීනි, අතීතයෙහි වූ සිද්ධියක්‌ ඔබ සිහිපත්කර දෙනු කැමැත්තෙමි. "එක්‌ මහළු බමුණකුට තරුණ බිරිඳක්‌ සිටියාය. ඇය ගැබිණි වූ කල්හි දිනක්‌ මහළු බමුණාට මෙසේ කීවාය. බමුණා අලුත උපදින දරුවාට සෙල්ලම් කිරීම පිණිස කඩ පිලෙන් වඳුරු පැටවකු ගෙනැත් දෙවයි කීවාය. එවිට බමුණා තරුණ බිරිඳට මෙසේ කීවේය. "දරුවා උපන් කළ පිරිමියකු වී නම් පිරිමි වඳුරෙක්‌ද, ගැහැණු දරුවකු වී නම් වැඳිරියක්‌ද ගෙනෙමි. වදනතුරු ඉවසන්න යෑයි කීය. එහෙත් බැමිණිය දෙවැනි තුන්වැනි වරද ඇවිටිලි කළ කල්හි බමුණා කඩ පිලෙන් වඳුරු පැටියකු ගෙනත් දුන්නේය. එවිට බැමිණිය "මේ වඳුරු පැටවා සායම් කරන තැනකට රැගෙන ගොස්‌ හොඳට තලා පෙළා කීප විටක්‌ සායම් ගල්වා ගෙන එන්නැයි බමුණාට කීවාය. මෝඩ මහළු බමුණා බිරිඳ කී පරිදි සායම් කරණ තැනකට ගොස්‌ වඳුරු පැටවා දී මොහු හොඳින් තලා පෙළා දෙතුන් වරක්‌ සායම් ගල්වා දෙන ලෙස කීය. එවිට සායම් කරන්න බමුණාට කතාකර මේ සතාව එක වරක්‌ පමණක්‌ සායම් කළ හැකිය. නැවත නැවත තළා පෙළා දෙතුන් වරක්‌ සායම් කළ නොහැකි යෑයි කීවේය. 

උපාලි ගෘහපතියා මේ කථාව කියා ස්‌වාමීනි, එපරිද්දෙන් නිගණ්‌ඨයන්ගේ ධර්මය අඥාණයන් එක්‌ වරක්‌ රැවටීමට ශක්‌තිය ඇත. නුවණැත්තන්ට නැවත නැවත විමසීමට සුදුසු නොවේ යයි පැවැසීය.

උපාලි ගෘහපති නැවතත් නාථපුත්තයන් අමතා මෙසේද කියන්නට විය. ඉහත කී බමුණා දිනක්‌ වස්‌ත්‍රයක්‌ රැගෙන ගොස්‌ සායම් කරන්නකුට දී මෙය හොඳින් තලා පෙළා දෙතුන් වතාවක්‌ සායම් කොට දෙන ලෙස කීය. සායම් කරන්නාද ඒ වස්‌ත්‍රය හොඳින් තලා දෙතුන් වතාවක්‌ සායම් කොට දුන්නේය. ස්‌වාමීනි. එ පරිද්දෙන්ම ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ වාදය නුවණැතියන්ට ප්‍රියය. සුදුසුය. අඥනයන්ට ප්‍රිය නොවේ. සුදුසුද නොවේ. නැවත නැවත විමසීමටද සුදුසුය.

මෙබස්‌ ඇසූ නිගණ්‌ඨනාථපුත්ත උපාලි ගෘහපති අමතා, ගෘහපතිය, මෙතෙක්‌ දවස්‌ ලෝකයා දැන සිටියේ උපාලි ගෘහපති නිගණ්‌ඨනාථපුත්තගේ ශ්‍රාවකයකු හැටියටයි. දැන් ඔබ කවරකුගේ ශ්‍රාවකයෙක්‌දැයි ඇසීය.

මෙබස්‌ ඇසූ උපාලි ගෘහපති 

හුනස්‌නෙන් නැගී උතුරු සළුව 

එකස්‌කොට පොරවා භාග්‍යවතුන් වහන්සේ වැඩසිටි දිසාවට දොහොත් මුqදුන් දී වැඳගෙන මෙසේ පැවැසීය.

1. සියලු සම්මුති පරමාර්ථයන් දන්නාවූ මහා ප්‍රඥා ඇති, සමුච්ඡේද ප්‍රහාණයෙන් පහව ගිය මෝහාන්ධකාර ඇති, බිඳහරන ලද පඤ්චවේතොල කෙලේශයන් ඇති, දිනන ලද පස්‌මරුන් අති, හෙයින් විජයශ්‍රීයෙන් යුක්‌තවූ ක්‌ලේශ දුක්‌ඛ විපාක දුක්‌ඛයන් දුරුකළ හෙයින් නිදුක්‌වූ, හිතා'හිත සියලු සත්ත්වයන් කෙරෙහි සමසිත් ඇති. වැඩුනාවූ උත්තමාචාර සීල ඇති, යහපත් ප්‍රඥා ඇති, විෂම වූ රාගාදී ක්‌ලේශයන් තරණය කළ ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සෙගේ ශ්‍රාවකයෙක්‌ වෙමි මම.

2. දුරුකළ සැක ඇති, හැම ලෙසින්ම සතුටු සිත් ඇති බැහැර කරන ලද පංචකාම ගුණික තෘෂ්ණා ඇති. මුදිත භාවනා විහරණ ඇති, මුදුන්පත්වූ උත්තම ශ්‍රමණ ගුණ ඇති, සත්වෝත්තම වූ, අන්තිම ශරීරයක්‌ දරන්නාවූ, නරශ්‍රේෂ්ඨවූ, උපමා විෂයාතික්‍රාන්ත ගුණ ඇති, රාගාදි කෙලෙස්‌ රජස්‌ නැති, ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ගේ ශ්‍රාවකයෙක්‌ වෙමි මම.

3. කොතැනකවත් සැක නැති, ධර්මා' ධර්ම විනිශ්චයෙහි දක්‌ෂ වූ සත්ත්වයන් හික්‌මවන්නා වූ අන්‍යයන් විසින් දමනය කළ නොහැකි වූ චණ්‌ඩ පරුෂ සක්‌ත්වයන් දමනය කිරීමෙහි උත්තම සාරථිවූ, නිරුත්තරවූ පවිත්‍ර ධර්ම ඇති තරණය කළ විචිකිච්ඡා ඇති, ප්‍රභාපත් වූ සිඳින ලද මානය ඇති, සතර සම්‍යයක්‌ ප්‍රධාන වීර්යයෙන් යුක්‌තවූ ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවකයෙක්‌ වෙමි මම.

4. අතිශයින් ශ්‍රේෂ්ඨවූ , අප්‍රමාණ ගුණ ඥාණණානුභාව සම්පත්තවූ මහ සයුර සේ ගැඹුරු ගුණ ඇති, පැමිණියාවූ ප්‍රඥා සම්පත් ඇති, ලොවට නිර්වාණ ශාන්තිය සිද්ධකරන, උතුම් නුවණ ඇති, නව ලොව්තුරා දහම්හි පිහිටි, සංවර කරන ලද ඉඳුරන් ඇති, රාගාදී පඤ්ච සංගයන් ඉක්‌මවූ. කෙලෙසුන් කෙරෙන් මිදුණු සිත් ඇති, ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවකයෙක්‌ වෙමි මම

5. සතර කරුණකින් ශ්‍රේෂ්ඨ වූ, ප්‍රාන්ත සේනාසනයෙහි ඇලුණු ක්‍ෂය කරන ලද සසර බැඳුම ඇති, පටිමන්තන ප්‍රඥාවෙන් යුක්‌ත වූ, මාර්ග ඥාණයෙන් දවන ලද කෙලෙස්‌ ඇති, මානය දුරුකළ චිතරාගී වූ, දැමුනාවූ කෙලෙස්‌ ගැටළු නැති ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවකයෙක්‌ වෙමි මම.

6. විපස්‌සි ආදී සවිසි බුදුවරයන්ට සත්වැනි වූ, කොහොන් ගුණ නැති, ත්‍රිවිද්‍යා ඇති, ශ්‍රේෂ්ඨ බවට පැමිණි, නසන ලද  කෙලෙස්‌ ඇති, ගාථා පදරචනායෙහි සමර්ථවූ, සන්සුන් කාය චිත්ත ඇති. විදිත ඥන ප්‍රභේද ඇති, හැමට පළමුව ධර්මදානය දුන්, වැඩසදාලීමෙහි සමර්ථ ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවකයෙක්‌ වෙමි මම.

7. ආර්ය වූ, වැඩූ සිත් ඇති. පැමිණිය යුතු සියලු ගුණයන්ට පැමිණි, විස්‌තරකොට උත්තමාර්ථය ප්‍රකාශ කරණ, ස්‌මෘතිමත්, විදර්ශනාකරන, අර්හත්වූ අදුෂ්ටවූ, තෘෂ්ණා රහිතවූ, වශීප්‍රාප්තවූ ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේ ගේ ශ්‍රාවකයෙක්‌ වෙමි මම.

8. මනාකොට ශාන්ත පදයට ගියාවූ ධ්‍යාන කරන, කෙලෙසුන් අනුව ගියසිත් නැති, සසරෙහි නොබැඳුනු, ප්‍රහීණ නොවූ කෙළෙස්‌ නැති උත්තම විවේකයෙහි ඇලුනු, ලොවට අගපත්වූ, තරණය කළ චතුරොඝය ඇති, අන්‍යයන් සසර සයුරෙන් එතෙර කරවන ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවකයෙක්‌ වෙමි මම.

9. සාන්තවූ, මහත්ව ප්‍රඥාවෙන් යුක්‌ත, පහකළ ලෝභ ඇති, තථාගත වූ, සුන්දර වූ ගමන් ඇති. අප්‍රතිපුද්ගලවූ, අසම ව බුදුවරයන්ටම සමානවූ විසාරදවූ නිපුණවූ ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවකයෙක්‌ වෙමි මම.

10. සිඳදැ මූ තෘෂ්ණා ඇති, චතුරාර්ය සත්‍යය අවබෝධකළා, පහවූ කෙලෙස්‌ දුම් ඇත, තෘෂ්ණාd දෘෂ්ටි වශයෙන් නොඇලුණු, පූජාවට සුදුසු, දිව්‍ය ස්‌වරූපවූ, උත්තම පුද්ගලවූ අතුලවූ මහත් යසසින් අගපත්වූ ඒ භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවකයෙක්‌ වෙමි මම.

උපාලි ගෘහපතියන්ගේ බුදුගුණ වැනුම සාවධානව අසා සිටි නිඝණ්‌ඨනාථ පුත්ත තෙමේ ගෘහපතිය, මේ සියලු වර්ණනා ඔබ කෙසේ ප්‍රබන්ද කෙළෙහිදැයි ඇසීය. එවිට උපාලි ගෘහපති තෙමේ, ස්‌වාමීනි, දක්‌ෂ මාලාකාරයෙක්‌ විසිතුරු මල් දමක්‌ ගොතන්නා සේ මමද බුදුගුණ එක්‌කොට වර්ණනා කෙළෙමියි කීය. ස්‌වාමීනි, භාග්‍යවතුන් වහන්සේගේ අප්‍රමාණ ගුණ ඇත්තාහ. කවරෙක්‌ ගුණවතාගේ ගුණ වර්ණනා නොකරද්දැයි උපාලි ගෘහපති පැවසූ කල්හි බුදුගුණ අසනු නොකැමති නිගණ්‌ඨනාථපුත්ත ගේ මුවෙන් උණු ලේ පිටවිය.

අපිරිමිත බුදු ගුණ කඳින් වශීවූ උපාලි ගෘහපති තම ස්‌වකීය අචල ප්‍රසාදය හා බුද්ධ ගෞරවය මෙම ස්‌තුති ගිතිකාවෙන් වටහා ගත හැකිය. මෙවන් උදාර බුදුගුණ වැණුමක්‌ සූත්‍රපිටක දැකිය නොහැකි තර ම්ය. ගාථා දසයකින් පරිමිත මෙම ස්‌තුති ගීතිකාව බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ආධ්‍යාත්මික ගුණ සමුදාය මූර්තිමත් කොට දැක්‌වීම සඳහා ගුණ විශේෂණ සියයක්‌ යොදා ගෙන ඇත. හැම ගාථාවක්‌ අවසානයේදී උපාලි ගෘහපතිතුමා ප්‍රකාශ කරන්නේ "මම ඒ භාග්‍යවත් බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවකයෙක්‌ වෙමි" යනුවෙනි.

තථාගත බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ශ්‍රාවක භාවයට පත් උපාලි ගෘහපතිතුමා නිගණ්‌ඨනාථපුත්තයන් ඉදිරියෙහි ප්‍රකාශ කරන ලද මෙම බුද්ධ ගුණ ශතකය උද්ග්‍රහණ ධාරණය කිරීමෙන් මහත්වූ බුද්ධ ගුණානුස්‌මරණ පූර්වංගම බුද්ධාලම්භන ප්‍රීතිය ඔබතුළ ද උපදවා ගත හැකිය.

¤☸¤══════¤☸¤☸¤══════¤☸¤
සදහම් සඟරා - Online